說到《聊齋志異》中的寺廟，最為人們熟知的恐怕就是“蘭若寺”。實際上，在《聊齋志異》中雖有“蘭若”，卻沒有“蘭若寺”。“蘭若”為梵語音譯，全稱為“阿蘭若”，“若”讀如“惹”，原意是森林，引申為寂靜處，后泛指寺廟。“蘭若寺”這一不通之名，或始于影視作品對《聶小倩》文本的誤讀。

在原文中，寧采臣“適赴金華，至北郭，解裝蘭若。寺中殿塔壯麗；然蓬蒿沒人，似絕行蹤”。“解裝蘭若”意謂在某寺歇息，并不是說有一座寺廟名為“蘭若”。后面“寺中殿塔壯麗”之“寺”，指的就是前面提到的某寺。蒲松齡其實也可以表述為“解裝野寺。寺中殿塔壯麗”。他用“蘭若”而不用“野寺”，為的是避免詞語重復。此外，古代也將蘭草和杜若等香草合稱為“蘭若”。

改編自《聶小倩》的影視作品有不少，最早的可能是1959年香港影片《倩女幽魂》，影片中寧采臣走進的寺廟名為“金華寺”，可能因為故事發(fā)生地在浙江金華。1986年香港翻拍此片，并連拍了三部曲，由王祖賢、張國榮主演，在這部經典影片中，寺名被改為“蘭若寺”，“若”也被讀作“弱”。這部影片影響很大，蘭若寺儼然成了寺廟的名字。近期上映的《聊齋：蘭若寺》依然延續(xù)了這種誤讀。

其實，蒲松齡在《聊齋志異》中經常用“蘭若”一詞，指某座無名寺廟：一客商“至東郊，瞥見蘭若，聞木魚聲，乃急撾山門”（《尸變》）；江西孟龍?zhí)杜c朱孝廉“客都中。偶涉一蘭若，殿宇禪舍，俱不甚弘敞”（《畫壁》）；長清僧“抵長清，視風物如昨。無煩問途，竟至蘭若”（《長清僧》）；馮生“薄暮醉歸，道側故有蘭若，久蕪廢，有女子自內出，則向麗人也”（《辛十四娘》）；一少年“入山羅鷹。入既深，夜無歸宿；遙見蘭若，趨投之”（《豢蛇》）；“商河李生，好道。村外里余，有蘭若，筑精舍三楹，趺坐其中”（《李生》）；鐘慶余與新婚妻子“困少蘇，相將入蘭若，禮佛而進”（《鐘生》）。

在《聊齋志異》中，也有不少有名的寺廟。有的寺廟不止出現一次。如“水月寺”：浴佛節(jié)那天，阿寶“降香水月寺”（《阿寶》）；上元日，“水月寺中諸尼，作‘盂蘭盆會’”（《封三娘》）。又如“報國寺”：“平陽王平子，赴試北闈，賃居報國寺”（《司文郎》）；邢云飛“積有數年，偶入報國寺”（《石清虛》）。再如“普（菩）陀寺”：“楊夫人及伯母燒香普陀寺，近村農婦，并來參謁”（《馬介甫》）；孔雪笠往天臺尋友，其友“適卒，落拓不得歸，寓菩陀寺”（《嬌娜》）。

在蒲松齡提到的眾多寺廟中，有些大概是虛構的，有些則是確實存在的，而且具有地理標志的意義。北京的確有一座報國寺，《司文郎》與《石清虛》這兩篇小說都提到了它，而這兩篇小說故事情節(jié)的發(fā)生地點也就在北京一帶。在《司文郎》中，王平子“赴試北闈”，“北闈”指的是順天（今北京）鄉(xiāng)試，所以他才能“賃居報國寺”。在《石清虛》中，“邢云飛，順天人”，所以他才能夠“偶入報國寺”。由此可見，蒲松齡進行小說創(chuàng)作時，地理意識是很強的。

故事里，寺廟常是文人短暫棲身之地。書生或在寺廟中借宿，或在野寺中苦讀；當佳人的靈柩也停放在寺廟中，或者佳人的骸骨埋在附近，書生與女鬼就有了交集，從而產生人鬼戀情。在《聶小倩》中，寧采臣“解裝蘭若”，權且在寺中借宿。聶小倩的骸骨埋在寺北，她的鬼魂“被妖物威脅，歷役賤務”，專以美色禍害男子，但做此事并非小倩心中所愿。寧采臣為人正直，使小倩心生欽敬，她向寧采臣通風報信，救了寧采臣一命，又請求寧采臣帶走她的骸骨，把她從妖物手中解救出來。寧采臣依言解救了小倩，后來二人喜結連理，幸福地生活在了一起。小說《聶小倩》的結局是美滿的，與電影《倩女幽魂》等改編的劇情不同。在《魯公女》中，張于旦“性疏狂不羈。讀書蕭寺”，而他愛慕的對象魯小姐不幸暴亡，魯公“以家遠，寄靈寺中，即生讀所”。張于旦日夜在靈柩前祝禱，希望魯小姐泉下有知，能顯靈與其相見。這樣過了近半月，一夕挑燈夜讀，張于旦忽舉首，則見魯小姐含笑立燈下，且云：“感君之情，不能自已。”二人從此結下了難分難解的生死情緣。

在《聊齋志異》中，除了楚楚可人的女鬼，讀書山寺的書生也可能會遇見美麗的精魅。在《綠衣女》中，于璟“字小宋，益都人。讀書醴泉寺”。夜方披誦，忽一女子在窗外贊曰：“于相公勤讀哉！”這位女子“綠衣長裙，婉妙無比”，“談吐間妙解音律”，她其實是一個綠蜂精。她的出現，給于璟寂寞的讀書生活帶來了一抹亮麗的色彩。

相對于村落、城邑等人間煙火之地，寺廟無疑是方外之境，它與世人的日常生活較為遙遠。由于這種距離感，寺廟散發(fā)著神秘的氣息，刺激了蒲松齡等古代作家的想象，催生了眾多奇異、迷幻的故事。寺廟是《聊齋志異》中一個重要的敘事空間，具有耐人尋味的藝術魅力。

（作者：王彬，系曲阜師范大學語言文學研究所講師）