現在所知最早的骰子，出現在古埃及。中國目前發現最早的骰子則出現在山東青州戰國墓中。但戰國秦漢時期的骰子為十四面體或者十八面體，數字為漢字，稱為“焭”，與我們現在習見的骰子，還是有所區別的。2015年，四川什邡考古發掘中出現了漢代的六面體并標注有1-6個點的類似現在的骰子，大概是中西骰子文化的結合體，可以說跟現在的形制已經非常相似。至唐宋以來，這種骰子最終定型，成為了現在的模樣。骰子自誕生以來就是用以娛樂的一種工具，中國古代的六博、雙陸等傳統游戲，都需要骰子來輔助進行。到了明清以來，則又有了一種新的玩法，那就是升官圖。

中國人有個習慣，就是喜歡把所有事情的起源使勁兒往早了說。這個“升官圖”，據一些古代文獻記載，說是起源很早，如明陳第《世善堂藏書目録》卷下：“《漢官儀新選圖》一卷，宋劉敞。俗稱《升官圖》。”將其溯源至宋。而明謝肇淛《五雜組》卷六中，更是將其推進至唐：“唐李郃有《骰子選格》，宋劉蒙叟、楊億等有《彩選格》，即今升官圖也。諸戲之中，最為俚俗，不知尹洙、張訪諸公何以為之不一而足？至又有選仙圖、選佛圖，不足觀矣。”清初的方以智《通雅》卷三十五中，更將其上推至唐初：“房千里《骰子選格》，開成三年作，則今之升官圖也?！鼻逋魩燀n《談書錄》中有“選官圖”條，在追溯了各種起源的說法后，對于升官圖的起源又有不同的認識：“升官圖，前人謂之選格，今謂之百官鐸。相傳此圖乃倪鴻寶所作，其官制皆明之官制也。其實官名雖從時，而圖戲則自唐已有。方千里《骰子選格序》云，開成三年春，予自海上北行，次洞庭之陽，有風甚，系船野浦下三日。遇二三子號進士者，以穴骼雙雙為戲，更投局上，以數多少為進身職官之差數，豐貴而約賤，卒局有為尉掾而止者，有貴為將相者，有連得美名而后不震者，有始甚微而倐然在上位者。太凡得失不系賢不肖，但卜其遇不遇耳?！段墨I通考·經籍》有《漢官儀新選》一卷，劉敞撰，取西漢之官而附其列傳黜陟可戲笑者雜編之，以為博弈之一物。又有《進士采選》一卷，趙明遠景昭選。此元豐末改官制時遷除格例也?！段淞峙f事市肆記》有選官圖，列于小經紀內。其見于詠歌者孔平仲毅父有《選官圖口號》云，環合官圖展，觀呼象子圓。飛騰隨八赤，摧折在雙元。避諱改，非岀韻。已貴翻投裔，將薨卻上天。須臾文換武，俄傾后馳先。錯雜賢愚品，偏頗造化權。望移情欲脫，患失膽俱。懸慍色觀三，已豪心待九?！?/p>

清金學詩《牧豬閑話》中，對于骰子的功用，升官圖的玩法及其變體介紹得最為詳盡：“骰子之制不過六子，子各六面，而角勝之道種種各異。有曰擲狀元者，用籌馬以四，緋多者為勝。另有全色五子，一色合巧，分相不同，馬軍四序等名次第，俱得勝采。有曰擲升官圖者，用局道最重。第一擲為進身之始，六子以四為德，以六為才，以二三五為功，以么為贓。遇德則超遷，才次之，功亦升轉，遇么則降罰。”又：“今俗所傳升官圖，以文武出身分仕途，以人品忠佞分勝負。六子，以四為德，以六為才，以二三五為功，以么為贓。遇德則超遷，才次之，功亦升轉，遇么則降罰。其他形制大小例類不一。明上虞倪文正公元璐造百官鐸凡數千字，有關官制考證、國家利弊，其曰使兒童習之可以嬉，君相察之可以治，蓋用意良深矣。按房千里《骰子選格秩例》自侍中起至縣尉止，其目凡六十有八，自序云以穴骰雙雙為戲，更投局上，以數多少為進身職官之差數，豐貴而約賤。卒局有為尉掾而上者，有貴為相臣、將臣者，有連得美名而后不振者，有始甚微而斂升于上位者。今有小升官圖，擲骰二枚，計點若干，視所行以為升降。字數無多，而有繪畫人形，兒童喜為之，是其遺意。宋劉敞撰《漢官儀新選》一卷，取本傳所以升黜之語注其下，見晁氏《讀書志》。趙明遠景昭撰《進士采選》一卷，見陳氏《書錄解題》。鄭氏書目載《彩選格》共數種，皆升官圖之濫觴也。又宋時有選仙圖，亦用骰子比色，先為散仙，次為上洞，以漸至蓬萊大羅，則眾仙慶賀。其比色之法亦重緋四，凡有過者謫作采樵思凡之人，遇勝色仍復位。王珪《宮詞》云，盡日窗間賭選仙，小娃爭覓到盆錢。上籌須占蓬萊島，一擲乘鸞出洞天。亦彩選之類也。所云到盆錢，如里俗升官圖。卑者出錢與尊者，謂之見面錢。見虞兆漋《天香樓偶得》?！庇职矗骸吧賵D多用骰六枚，惟房千里局道用骰二枚。本朝閩高兆撰《攬勝圖》用骰一枚，以么為詞客，二為羽士，三為劍俠，四為美人，五為漁父，六為緇衣，分馬既定，齊集勞勞亭，挨次遞擲，照點前行。詞客至瀛洲止，羽士至蓬萊島止，劍俠至青門止，美人至天臺止，漁父至桃源止，緇衣至五老峰止，其局亦從升官圖化出。”

如前所述，受到選官圖、升官圖的影響，又出現了一些類似的游戲，如高兆的《攬勝圖》，還有一些選仙圖、選佛圖之類。如清成時編《靈峰藕益大師宗論》第六之一中就收錄了一篇《選佛譜自序》，對升佛、選佛做了一些記錄：“選佛之語，始于禪客點悟丹霞。而選佛圖，傳創自捺麻僧也。學士解縉，作升官圖。故捺麻僧作選佛圖，必應博諳教乘，深知禪律，未有不達法門中事，輒敢師心自創立者。惜其失傳，無從得見。萬歷己未，曾于留都購一升佛圖，絕無倫次，甚為可。癸亥于武林隨喜一選佛圖，乃幽溪無盡大師所作，具顯十法界升沉之致，足稱盡美。乙丑于松陵睹一圖，統收三教，而理致不清，亦無足取。己巳幻寓靈谷，有別以一圖相示者，云是捺麻作，而文理尤為不通，恐決非舊物，特愚妄者之托名耳。又幽溪僅用佛骰一輪，故升沉迥隔。此用四輪齊擲，故轉變無方。辛未梓行，吳地流通已廣。次于古杭西山，別見二圖，亦未全美，故皆不傳。辛巳寓漳南，每思吳門所刻，猶有未允當處，復改一圖，擲用六輪，方得一界，還造十界，一擲備顯升沉，癸未刻之檇李。然六輪一擲，六字紛陳，準折詳明。方堪行動，粗心浮氣之人，每以為苦。辛冬，歸臥靈峰，深念此圖利益，能使人即游戲間，頓知六道往還之?？?，三乘出要之差別，猛切念佛，求出苦輪，誠為不可思議。而幽溪一圖，則失之簡，予向二圖，并失之繁，展轉反側，竟夕不寐。爰思但用二輪以為擲行，方便既易于行，仍多轉變。復手書一圖，緇素咸稱盡美盡善。且啟予曰，此圖行，真足令人通達一切佛法，請更著譜，以申明之。庶俾愚者，亦借此了知世出世間道理，雖有智者，亦不敢妄加增損于其間也。予韙其說，述譜如左。”

正因為這一游戲普遍受到歡迎，所以常有以此入文入詩的，如明鄭以偉《笨庵吟》卷六《見升官圖戲》：“資途文武逐翻新，骰子功名似告身。局罷冷看游宦客，不知誰假定誰真?！鼻鍖毻ⅰ杜箭S詩草》外次集卷十九《升官圖》：“文思入相武封侯，紙上榮華頗易求。貴賤從來常屢變，利名畢竟孰兼收。縱無功德猶堪恃，偶有贓私亦不憂。宦海茫茫原似戲，兒童爭競幾時休?！鼻宥秸隆肚卮ǚ儆嗖荨肪砦濉稓q晚抒懷》之一首：“一行作吏少端居,改歲官閑樂有余。缽擊催吟爭敏捷（在首邑常約諸同人為詩鐘之會），圖披采選競遷除,（升官圖卽古采選遺意，每與幕僚為此戲）。歡聲每入躋堂酌，吉語頻緘遠道書。今日真無卓錐地，寄聲賀客漫停車。”

牛津大學藏升官圖

回到主題，就是牛津大學所藏這幅升官圖（Bodleian Library Sinica 440/2）。這幅圖為雕版印刷品。據牛津大學蘇諾教授見告，該圖原著錄為《升官圖》，題明倪元璐作。清道光庚子（1840）廣東刊。大小為82x75厘米，有“張隆盛制”朱文印記。1877年入藏，由曾駐扎香港的英軍98步兵團的Lawrence Shadwell將軍捐贈。本圖最中心位置說明文字的落款為“道光庚子孟冬朔翻刊”，可以知曉本圖並非創制，而是翻刻前人所作而成。但既然是道光時候翻刻，說明本圖所錄，當為清代官制。整張圖由五塊雕板拼接而成。以此說明文字為中心，其上下兩條各為一塊板，說明文字所在之最中心為一塊板，左右兩邊又各一塊板。正是因為整圖是拼接而成，所以在印刷上存在一定的技術要求，稍有不慎，便會發生文字重疊或者模糊現象。本圖中左部分（以說明文字為參照）文字多有重影，便是在印刷時版片沒有對齊壓實而造成的失誤。本圖文字共分上下左右四個方向，分別據各方向來閱讀。因此之故，即便是同一塊板子，其上所刻文字方向也有不同，如最下一條版中，就有向下，向左、向右三種方向的文字。而這無疑增加了很多刻版的難度。本圖雖然是一張平面圖，但顯然是借用了很多書籍的元素，如除了利用板框本身來分割不同部分之外，還借用了書籍中常用的黑魚尾來進行分類，令版面顯得清晰而活潑。

如前所言，在整張圖的最中心，有一個相當于說明該圖功效的文字部分。根據刊行者的說法，對于這個升官圖，首先是要破除舊有的錯誤認識，不能將其簡單視為玩具，“全圖備漢員、滿員之制，別正途、異途之分，非游戲也”。用處甚大。其次，該圖的實際功能在于“誠使稽官階、識資格，展圖了然，不良有裨益乎？”從正反兩方面對其教育意義進行了說明。不過，這段文字也指出：“至于知己偶來，晴窗閑暇，出是圖以遣逸，亦足繼雅歌、投壺之韻事耳?！迸紶栍脕韸蕵?，也是可以接受的。清劉獻廷《廣陽雜記》卷四中曾記錄：“予在衡署中度歲，日聞堂中競擲升官圖喧笑，不知此中有何意味，而諸公耽之至此。予欲取兩漢、魏晉南北朝、隋唐、宋元之選舉、職官各為升官圖一紙、升官圖說一冊置學舍中，節日暇時、病余課畢，以此消遣久之，而歷朝選舉、職官、考課、銓選之法皆了了矣。亦讀史之一助也，賢于博弈遠矣。”這是以升官圖來作為教育輔助手段的。清錢泳《履園叢話》卷二十一“升官圖”條；“韓城師禹門太守兩次落職，余作書慰之曰：一官何足介意耶？亦如擲升官圖，其得失不系乎賢不肖，但卜其遇不遇耳。太守閱之，為之解頤?！边@是說以升官圖做比，來排解不快的。這兩處記載，跟本圖刊刻者的說明，有著類似的觀點，恰可作為本圖說明文字的補充。

說明文字下是十條凡例，首先說明本游戲需要使用四個骰子來進行，然后便是具體的規則，其基本原理與前引金學詩所言大同小異。值得一提的是，凡例第六條云：“凡京外各官屬晉見上司，應送見禮五籌。”公然以賄賂為辭，可見舊日官場風氣。在說明文字中，還有一句說說到了本圖的不足之處：“限于邊幅，武職不及備錄。若官名間有遺漏，遷轉容有未周，所望大雅君子起而訂正之……”過去向來是重文輕武，不錄武職，倒也無妨。只是官名遺漏、遷轉不周，倒是與他自己說的“稽官階、識資格，展圖了然”有些相悖，但商賈刻此，本為求利，也倒不足苛求。不過，此圖確實僅得官制之仿佛而已，并不能完全據從。如“封典”類，下列王、公、侯、伯、子、男六等。但事實上，清代封典大致而言可分三個系統，即宗室、異姓功臣、蒙古，三個系統之中又各自細分，極其復雜，如宗室爵位分為十二等，后四等中又各自分為四等。再如“殿閣”一類之下，僅錄文華殿、武英殿、文淵閣、東閣。眾所周知，清時內閣頭銜襲自有明，從內三院大學士改為四殿二閣后，至乾隆年間又改為三殿三閣，從此成為定例。不過，自乾隆三十五年傅恒死后，保和殿系銜，即未再授。而東閣大學士自道光二十二年之后，直至同治十三年授予左宗棠，其間僅在咸豐六七八三年中授予桂良。但本圖刻版之時，東閣大學士為王鼎，體仁閣大學士則恰出缺，說明確系缺漏，并非真的有針對性。再以“各道”類來看，本圖分為糧道、鹽道、巡道三類。但事實上，清代道員系統也極為復雜，簡而言之，除了上述三種之外，道光時候比較重要的還有分守道、海關道、河道等。但無論如何，本圖確如刻版者所言，對于學習清代官制有所幫助，但也不能夠盡信。

青島胡存約《海云堂隨記》在光緒二十二年正月十六日記錄到：“口上商家循例至天后廟上香稱‘耍春’。口上商民玩葉戲、撲老雞、擲升官圖、打滿地錦者，在在皆是?！泵駠顥妗叮駠┖贾莞尽肪砥呤讹L俗三》“四時俗尚·正月附立春”條引《武林新年雜詠題注》云：“一官兩建，擲以二骰，以色遷位，立法簡易，非如功名爵位圖之煩重也，曰升官圖。緋綠兼行，贏輸計箸，閨閣中為消閑之戲，曰狀元籌牌。自宣和以來為戲久矣?！敝钡缴鲜兰o30年代末，據《陳克文日記》，陳府在暇時尚且常常以投擲升官圖為消遣?？梢?，直至晚清民國時期，各地仍然熱衷于此戲。但隨著之后的局勢日變，這種游戲大概就漸漸消失在歷史洪流之中，乃至升官圖的實物，現在也很少看到。牛津所藏此紙，雖然不過百多年前之物，卻是我們簡單了解古代官職以及民情民風的一個極好的實物見證。