李慶本教授的新著《跨文化藝術(shù)美學(xué)》創(chuàng)造性地將主要源于比較文學(xué)的跨文化闡釋學(xué)應(yīng)用于藝術(shù)美學(xué)研究中，提出“空間性”和“內(nèi)比法”作為跨文化闡釋之不同于西方闡釋學(xué)的重要標(biāo)識(shí)，以“中道三義”（即“價(jià)值中立”“時(shí)間中止”“空間中立”）作為跨文化闡釋三種主要運(yùn)作方式，為中國藝術(shù)美學(xué)自主性知識(shí)體系及其研究范式的構(gòu)建探索具體路徑，讀來啟人深思。

跨文化闡釋學(xué)（Intercultural Hermeneutics），顧名思義，指的是突破單一文化視域限制，通過平等對(duì)話實(shí)現(xiàn)文化互鑒的哲學(xué)方法論，旨在探討不同文化之間如何理解、解釋和轉(zhuǎn)化彼此的思想、文本和實(shí)踐。它結(jié)合了傳統(tǒng)闡釋學(xué)（Hermeneutics）的理論基礎(chǔ)與跨文化研究（Intercultural Studies）的實(shí)踐視角，強(qiáng)調(diào)文化差異在意義生成和傳播中的核心作用。跨文化闡釋學(xué)不僅關(guān)注文本的多重解讀，還注重文化語境、歷史背景和權(quán)力關(guān)系對(duì)理解過程的影響。通俗而言，它既是一種哲學(xué)理念，也是一種研究方法，廣泛應(yīng)用于比較文學(xué)、哲學(xué)和文化研究等領(lǐng)域，以跨文化闡釋現(xiàn)象為研究對(duì)象，要求闡釋者暫時(shí)放棄自身文化立場(chǎng)，以己度人地考慮對(duì)方的文化處境和理論場(chǎng)域，用對(duì)方能夠理解的語言或符號(hào)來闡述和解釋自己的思想、理論與文化，從而達(dá)到不同文化之間溝通理解的目的。

跨文化闡釋學(xué)的生發(fā)可以追溯到傳統(tǒng)闡釋學(xué)，尤其是弗里德里希·施萊爾馬赫（Friedrich Schleiermacher）和漢斯-格奧爾格·伽達(dá)默爾（Hans-Georg Gadamer）的闡釋學(xué)理論。19世紀(jì)初，施萊爾馬赫提出，闡釋學(xué)的任務(wù)是“比作者更好地理解作者”，強(qiáng)調(diào)通過語言和歷史背景重建文本的意義。隨后，伽達(dá)默爾則在《真理與方法》（Truth and Method, 1960）中進(jìn)一步發(fā)展了這一思想，并提出“視域融合”（fusion of horizons）的概念，認(rèn)為人類的理解行為是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，接受者的文化背景和歷史語境會(huì)與文本的原始語境相互作用，從而生成新的意義。需要注意的是，這一時(shí)期該理論框架的研究范圍主要局限于單一文化內(nèi)部的文本解讀。

到了20世紀(jì)80年代至90年代隨著后殖民理論和全球化研究的興起，跨文化闡釋學(xué)開始關(guān)注文化差異和權(quán)力關(guān)系對(duì)理解過程的影響，例如薩義德的《東方學(xué)》和霍米·巴巴（Homi K. Bhabha）的《文化的定位》（The Location of Culture, 1994）。巴巴的提出“文化混雜性”（hybridity）概念強(qiáng)調(diào)了跨文化接受中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和意義重構(gòu)。這些意味著闡釋學(xué)理論拓展到了跨文化交流領(lǐng)域，跨文化闡釋由此誕生。綜上所述，跨文化闡釋學(xué)是在跨文化交流日益頻繁的背景下逐漸形成和發(fā)展起來的一種理論視角。它強(qiáng)調(diào)在跨文化交流中接受者需要暫時(shí)放棄自身的文化立場(chǎng)，以對(duì)方能夠理解的方式進(jìn)行闡釋和溝通，從而實(shí)現(xiàn)不同文化之間的有效理解和交流。這一理論的發(fā)展脈絡(luò)體現(xiàn)了跨文化研究領(lǐng)域?qū)ξ幕町悺⒄Z言障礙等問題的關(guān)注和解決，也反映了不同學(xué)科領(lǐng)域在跨文化研究中的相互合作和共同進(jìn)步。

進(jìn)入21世紀(jì)，跨文化闡釋學(xué)被廣泛應(yīng)用于文學(xué)、哲學(xué)、宗教和藝術(shù)研究領(lǐng)域。例如，在研究中國古典思想對(duì)梭羅的影響時(shí)，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，梭羅通過閱讀儒家和道家經(jīng)典的翻譯作品，吸收了簡(jiǎn)樸生活和自然觀的思想，并將其融入自己的作品中；在研究佛教從印度傳入中國的過程中，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，中國僧侶和學(xué)者通過對(duì)佛經(jīng)的翻譯和注釋，將佛教思想與儒家和道家思想相結(jié)合，形成了具有中國特色的佛教傳統(tǒng)。這些均論證了，跨文化接受是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、創(chuàng)造性的過程。約斯·德·穆爾（Jos de Mul）提出跨文化闡釋的三種路徑：視界擴(kuò)展（Horizon-Expanding）、視界融合（Horizon-Blending）、視界撒播（Horizon-Disseminating），強(qiáng)調(diào)文化差異的不可化約性。

概而言之，跨文化闡釋學(xué)的理論邏輯是將跨文化交際所有現(xiàn)象、機(jī)制、模式、流程等都空間化，即用空間性（spatiality）的思維來考察涉及的所有要素。李慶本在書中指出，“空間性”作為本體論突破了傳統(tǒng)時(shí)間性闡釋的局限，有利于將有時(shí)空差的不同事物放置在一個(gè)平等的空間中，進(jìn)行結(jié)構(gòu)化、立體化的推理論證。因而，所有涉及的研究對(duì)象均可被視為空間并置的平等存在。例如，當(dāng)我們進(jìn)行中西文化比較時(shí)，要把比較的對(duì)象放置在一個(gè)平等的邏輯空間，而非慣常的“中即古、西即今”的線性歷史觀。由此，我們的關(guān)注點(diǎn)便轉(zhuǎn)移到了研究對(duì)象內(nèi)部?jī)r(jià)值的比較上。該理論框架的核心觀點(diǎn)包括：一、文化差異處于核心地位，不同文化之間的差異是理解與接受的基礎(chǔ)，接受者會(huì)根據(jù)自身的文化背景對(duì)異文化文本進(jìn)行選擇性吸收和重新詮釋；二、強(qiáng)調(diào)跨文化交流交際的動(dòng)態(tài)性與創(chuàng)造性，即跨文化接受不是被動(dòng)的移植，而是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、創(chuàng)造性的過程，接受者會(huì)通過“視域融合”生成新的意義；三、明確指出跨文化交際交流過程受權(quán)力與意識(shí)形態(tài)的影響，即跨文化接受往往受到權(quán)力關(guān)系和意識(shí)形態(tài)的影響，接受者可能會(huì)對(duì)異文化文本進(jìn)行有意或無意的誤讀或改造。在方法論上，跨文化闡釋學(xué)強(qiáng)調(diào)文本分析與語境分析的結(jié)合。研究者不僅需要關(guān)注文本本身的意義，還需要考察文本在不同文化語境中的傳播、接受和轉(zhuǎn)化過程。

20世紀(jì)初，王國維在《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》（1904）中開創(chuàng)“取外來觀念與固有材料互相參證”的跨文化闡釋實(shí)踐雛形。中國學(xué)界跨文化接受和研究西方闡釋學(xué)始于20世紀(jì)30年代。1976年，臺(tái)灣學(xué)者古添洪、陳慧樺于提出“闡發(fā)法”，主張以西方理論闡釋中國文學(xué)，但因其單向性被批評(píng)為“文化殖民”。20世紀(jì)80年代后，隨著對(duì)外貿(mào)易與交往的擴(kuò)大與深化，跨文化闡釋學(xué)在中國得到了進(jìn)一步的發(fā)展和興盛，中國學(xué)者開始更加積極地將西方闡釋學(xué)理論與中國傳統(tǒng)人文學(xué)問相結(jié)合，探索創(chuàng)建具有中國特色的闡釋學(xué)。許多中國大陸學(xué)者更是在20世紀(jì)90年代以來推動(dòng)理論轉(zhuǎn)型，強(qiáng)調(diào)跨文化闡釋需實(shí)現(xiàn)“雙向互釋”，標(biāo)志著中國跨文化闡釋學(xué)進(jìn)入自主建構(gòu)階段。例如，張江提出“中國闡釋學(xué)”需融合經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)與西方理論，通過術(shù)語鏈轉(zhuǎn)化（如“道”譯為Tao而非Way）構(gòu)建本土話語。李慶本在其著作《中華文化的跨文化闡釋與對(duì)外傳播研究》中，就從不同層面對(duì)中華文化的對(duì)外傳播進(jìn)行了研究，并發(fā)現(xiàn)該理論框架更加注重和強(qiáng)調(diào)闡釋的空間性。隨后在《跨文化闡釋學(xué)的空間性及“內(nèi)比法”》一文中，李慶本系統(tǒng)批判伽達(dá)默爾的時(shí)間性框架，在學(xué)理上進(jìn)一步闡明了跨文化闡釋對(duì)于比較文學(xué)學(xué)科的重要價(jià)值及應(yīng)用范式，并指出跨文化研究需突破“中西二元論”的線性思維模式，將跨文化闡釋學(xué)的空間性及“內(nèi)比法（imparative method）”時(shí)間維度空間化，構(gòu)建“多元的普遍主義”框架。這一理論發(fā)展解決了比較文學(xué)中國學(xué)派跨文化研究迫切需要的方法論問題，為實(shí)踐跨文化闡釋提供了研究范式，也為本文解析梭羅對(duì)中國傳統(tǒng)生態(tài)美學(xué)的接受提供了方法論支撐。

空間性與“內(nèi)比法”的跨文化闡釋學(xué)，以文化間的拓?fù)潢P(guān)系替代線性歷史敘事，強(qiáng)調(diào)價(jià)值中立（剝離文化中心主義）、時(shí)間中止（懸置歷史進(jìn)化論）、空間中介（構(gòu)建文化對(duì)話的第三空間）。例如在內(nèi)比法的關(guān)照之下，梭羅對(duì)儒家“儉德”的接受需置于19世紀(jì)美國超驗(yàn)主義與中國禮教傳統(tǒng)的空間性關(guān)聯(lián)中分析。總而言之，該研究范式至少有三個(gè)方面的意義：第一、揭示“中國性”“西方性”等概念的建構(gòu)性，解構(gòu)文化本質(zhì)主義。例如，宇文所安（Stephen Owen）對(duì)王維詩的禪宗解讀實(shí)為跨文化想象的產(chǎn)物，而非歷史原貌。第二、促進(jìn)生態(tài)文明的全球?qū)υ挕Ｋ罅_案例證明，儒道思想可通過術(shù)語鏈轉(zhuǎn)化參與西方生態(tài)批評(píng)，而中國學(xué)界亦能以梭羅為鏡反觀傳統(tǒng)的現(xiàn)代性潛能。第三、有助于國際政治的權(quán)力糾偏，即在一定意義上跨文化闡釋學(xué)可以通過“視界撒播”打破西方中心主義，為邊緣群體爭(zhēng)取話語權(quán)，推動(dòng)國際關(guān)系中的文化正義。例如將“中—印—美”三角關(guān)系納入研究，比較梭羅對(duì)《薄伽梵歌》與《四書》的差異化挪用，如此可以為過去長(zhǎng)期處于遮蔽狀態(tài)的中印傳統(tǒng)文化價(jià)值的重估提供平臺(tái)和模式。

總之，李慶本教授的新著《跨文化藝術(shù)美學(xué)》秉持構(gòu)建人類命運(yùn)共同體理念、遵循文明交流互鑒原則，從美學(xué)、比較文學(xué)、藝術(shù)學(xué)等多學(xué)科視角出發(fā)，以跨文化闡釋學(xué)方法論為理論工具，對(duì)跨越不同文化界限的文藝創(chuàng)作、批評(píng)、傳播等行為及機(jī)制展開探討，為中國藝術(shù)美學(xué)學(xué)術(shù)范式的構(gòu)建探索出切實(shí)可行的有效路徑。

（作者為廣西民族大學(xué)外國語學(xué)院副教授）