從吉林查干湖冰面上傳承千年的冬捕號子，到朝鮮族婚禮中流淌的禮樂之美，這些非遺項目如同文明的火種，既照亮了我們來時的路，也為未來提供了另一種生存智慧的參考。

近日，文化和旅游部向社會公布第六批國家級非物質文化遺產代表性傳承人名單，吉林省有11位赫然在列。這一消息讓烏拉滿族秧歌、博舞、吉劇、朝鮮族民族樂器制作技藝、滿族旗袍制作技藝等非物質文化遺產保護傳承，再次進入公眾視野。

非物質文化遺產是文化認同的根基，是歷史智慧的活態延續，是社會凝聚的紐帶，同時也是經濟創新的源泉。從吉林查干湖冰面上傳承千年的冬捕號子，到朝鮮族婚禮中流淌的禮樂之美，這些非遺項目如同文明的火種，既照亮了我們來時的路，也為未來提供了另一種生存智慧的參考。保護和傳承好非物質文化遺產，意義重大。

非物質文化遺產傳承歸根到底是人的傳承，是代際之間文明的接力。白春杰歷時20年走訪東北三省，復原出12種祭祀舞蹈動作體系，并用全息投影技術再現“火神祭”場景，讓古老的神秘舞蹈成為文旅新IP；面對僅剩3位老藝人的困境，趙彩霞創新推出“戲曲+研學”模式；“80后”非遺傳承人張立新將祖傳的“疙瘩針法”轉化為現代藝術語言，讓深山里的女紅技藝變身國際潮品……這些非物質文化遺產守護者既是傳統技藝的“活字典”，又是文化創新的“處理器”。他們將文化基因編譯成現代人能理解的符號，讓非遺不再是博物館里的標本，而是流淌在當代生活中的文化血脈。

然而，非物質文化遺產也面臨著傳承斷代的現實困境。文旅部公布的數據顯示，第五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人平均年齡已達63歲，40歲以下中青年傳承人占比不足1%。這表明非遺傳承人年齡嚴重老化，年輕傳承人比例低，代際傳承結構失衡。比如，查干淖爾冬捕習俗傳承人張文年逾古稀仍在冰面奔走，烏拉陳漢軍旗單鼓舞面臨“人亡藝絕”危機。在工業化浪潮中，年輕一代面臨傳統技藝收入微薄、習藝周期漫長的現實挑戰。只有突破代際傳承的壁壘，重構非遺保護傳承的“年齡坐標”，才能讓非遺在新時代持續綻放新光彩。一方面，要以技術賦能，充分利用現代科技手段，為非遺的保護、傳承和創新提供強大支撐，同時也為“數字原住民”的年輕一代搭建能夠產生價值共鳴的橋梁紐帶。另一方面，要加大對非遺傳承的扶持力度，不斷提高非遺傳承人的社會地位和經濟待遇，吸引更多年輕人加入非遺傳承隊伍。通過設立專項基金、建設產業園區，資助年輕一代投身非遺傳承事業，為其提供集中的創作、交流和發展空間。同時，也要將非遺相關內容納入國民教育體系，從娃娃抓起，培養他們對中華優秀傳統文化的熱愛。

非物質文化遺產的傳承，是中華兒女義不容辭的責任。站在傳統與現代的交匯處，既要發揮老“守藝人”的模范帶頭作用，又要激發年輕一代的創新創造活力，只有攜手共進，將非遺嵌入現代生活的肌理，使其成為可觸摸、可參與、可消費的文化日常，才能讓民族文化的根脈在傳承中延綿不絕。