在這個被技術理性與功利主義裹挾的時代，詩歌往往成為最后的避難所。柒岳的詩集《做光的孩子》以其“童詩般的清流”氣質，用天真對抗世故，以純凈抵御荒誕，在喧囂中構建了一座精神的烏托邦。這部詩集不僅是詩人個體生命史的切片，更是一場關于詩性本源的追問：當人褪去社會身份的鎧甲，是否還能以孩童般的目光觸摸世界？ 答案，或許就藏在這本詩集的一字一句中。

《做光的孩子》以時間之線串起詩人十三四歲至今的創作軌跡，形成“懵懂少年—社會跋涉—生命徹悟”的三重敘事結構。在早期詩作《少女》中，羞澀被解構成一場感官的狂歡——“她不用她的眼看你/她用的背影/她的長發/每一根神經/每一絲戰栗”。這種近乎蒙克的肢體語言，將青春期悸動化為詩性的儀式，暗合黃以明所言“人性通向詩性的偉大時刻”。而當時間推進至《媽媽的味道》，詩人的筆觸陡然深沉：“世間最美的味道/穿透酷冷的寒風/長到了永恒”。從少女的羞怯到母性的堅韌，柒岳完成的不只是身份的轉換，更是對生命本質的層層叩問：愛何以成為抵御時間熵增的力量？

評論家譚五昌將柒岳的創作概括為“傳統抒情傾向的純粹與童真”，這恰如其分地揭示了其詩歌美學的核心。與當代詩歌中常見的智性迷宮不同，她的語言始終保持著赤子般的直接：看花時，“蜂兒蝶兒一路唱過來”；等待時，“用一片雪潔雪潔的空白/和一顆冰清冰清的心”。這種看似稚拙的表達，實則暗藏深意——當現代詩歌沉迷于隱喻的繁復，柒岳選擇回歸《詩經》式的“興”，讓物象自然生發情感，正如胡成功所言“發乎精誠、出自性靈”。

這種童真視角并非對現實的逃避，而是一種更高維度的觀照。在《空靈》中，詩人寫道：“做溪水中的 石子/任歲月 沖洗/將過去安放”。孩童般的物我交融，實則是對生命終極命題的回應：如何在時間洪流中保持靈魂的澄澈？ 柒岳給 出 的 答 案 是 成為“光 的 孩子”——既是被照耀者，也是發光體，在詩意棲居中完成自我救贖。

詩集的標題“做光的孩子”蘊含深刻的哲學隱喻。光既是物理存在，更是精神象征：在《靈魂的秘語》中，“月光喚醒心的潮汐”；在《等待》里，“春風徐來”前需要“比冬堅韌”的堅守。這種對光的辯證書寫，構建起獨特的詩學體系：黑暗不是光的對立面，而是孕育光的子宮。正如詩人經歷的人生磨礪，那些“暗夜”中的沉思，最終淬煉出詩句的鋒芒。

這種精神向度在《生命》一詩中達到頂峰：“白雪覆蓋大地/時間靜寂/靈魂的秘語在夢中來去”。當生與死、動與靜的二元對立被詩意消解，詩歌便成為超越時空的諾亞方舟。柒岳的創作印證了海德格爾的論斷：詩人的天職是讓存在被看見。而她選擇的方式，是舉著童真的火把，照亮被成人世界遺忘的秘境。

在形式探索上，詩集呈現出“新瓶裝舊酒”的智慧。雖然采用自由體，但內在韻律暗合古典詩詞的呼吸節奏：《看花》中“風來/雨來/呢喃的燕子/三月”的排列，恰似詞牌中的平仄交替；《默契》里“縱使時空隔斷/月光仍會喚醒潮汐”的意象并置，又帶著唐詩的凝練。這種創新不是簡單的復古，而是將漢語的詩性基因注入現代語境。

《做光的孩子》最終指向一個永恒的命題：詩歌何為？ 柒岳用兩百余首詩作給出了自己的答案——詩是靈魂的胎記，是我們在人間行走時不滅的印記。當評論家們爭論“天真詩人”與“經驗詩人”的分野時，她早已用詩句完成超越：在《媽媽的味道》結尾，“超過時間輪回”的母愛，何嘗不是對所有功利計算的嘲弄？ 這部詩集的價值，恰如封面上那束想象中的光：它不刺目，卻足夠溫暖；不喧囂，卻直抵人心。柒岳的創作提醒我們：真正的詩意不在遠方，而在我們守護童真的勇氣里。正如她在詩中所寫：“活在詩句里/永遠不老/永不受傷”——這或許就是詩歌最崇高的使命：讓每個讀詩的人，都成為追光的孩子。