中華民族是個愛美的民族。中國人的文字書寫史，也可以說是一部書法史。由書寫導致發展成為一種藝術的，恐怕只有中國人，其他民族大約書寫只是為了實用。中國的書法不僅出于實用，更多的還出于“審美”，“載道”，是一個書寫者內在精神與外部世界溝通的載體。甚至可以說，書法藝術是中國文化藝術里最集中和精粹的部分。

古人說晉人尚韻，唐人尚法，宋人尚意，明人尚態，都是對一個時代書風的精辟概括。不僅僅是對書法，我也覺得是那個時代文人士子精神面貌的總概括。今天，我們在欣賞王羲之《蘭亭序》的時候，依然能感到晉代社會動蕩帶來的知識人精神上的狂喜與悲慟，超塵出世與風流蘊藉；唐顏真卿書藝與人品的完美結合，在《祭侄文稿》和《勤禮碑》諸貼里有生動的反映，顏魯公書法的點畫之間，盡顯寬博、仁厚、中直，滿紙間氤氳著天地浩然正氣；宋四家書卷氣十足，東坡的《黃州寒食詩貼》從內容到形式都是完美的藝術杰作，已經不是書法本身，而是東坡修養學識以及人生命運際遇的瞬間凝練。

南宋鑒賞家趙希鵠為書家定下三個標準：“胸有萬卷書，目飽前代奇跡，又車轍馬跡半天下，方可入筆。”（《洞天清錄》）如果這三者能做到，書寫者定是個氣息和格調俱佳的人。東坡說：“書有工拙，而君子小人之心不可亂也。”宋人對書家學問、修養、人格的強調，在歷代書家里可能達到了極致，所謂“工夫在詩外”，中國人從來懂得反哺的道理。

中國的書法，也體現了中國人思維的整體觀。中國傳統文化，任何一種，都不是孤立發展成熟的，和別的藝術種類一樣，都是中國人審美趣味、哲學思維的具體反映。米蘭·昆德拉在《小說的藝術》一書中曾說，現代分工，把人塞入一個個具體分工的管道，從而喪失了把握世界整體性的能力（大意如此）。現代化的鐵蹄似乎誰也無法阻擋，在這鐵蹄下破碎和瓦解的不僅是古老的村莊和風景，更重要的是人的心靈和信仰。古人書法的“藝”，是知識人修養學識的直觀體現，是他的名片、血肉和心靈的顯影，今人的書法“藝術”，大約只是割裂的無數“文化”之一種，不再具有與天地精神獨往返的氣質。

中國書法體現了人對色彩的節制，對欲望的限制。這與現代文明、現代藝術為滿足感官新奇刺激而花樣翻新、光怪陸離，大相徑庭。懂得節制，從而懂得感恩與珍惜。無限的欲望的膨脹只會生發更多的不滿足與虛空。

中國書法呈現出的靈性與智慧，怕是其他藝術，所無法比擬的。對文字的迷戀，以至發展成一種可供欣賞的線條之美、氣韻之美、構成之美，無不體現一種性情和才智。中國人對世界的總是抱定一種“天人合一”的物我胞與的態度，似乎什么都要體現出符合審美層次的雅，中國人實在是個愛美的族群。

我把書法當作自己內心隱秘的愛好，不求結果，只是因著一份對書法和古人的敬畏，一份對美的虔誠的信仰，而時常獲得超然物外的暢快與感傷，不亦樂乎。