《論語·述而》大多記載孔子的教學(xué)活動，包括教學(xué)的綱領(lǐng)、內(nèi)容、方法與旨趣等，從中可以窺見孔子的教育境界和生命理想。其中記載了孔子的一句話，非常精練，只有四小句，總共十二個字。原文為：“子曰：‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。’”這四句話可以視為孔子追求生命理想（包括教育學(xué)生）的大綱大法與根本方針。前三句的意義比較明確，向無歧解，末一句之確義尚有可商者。“游于藝”一句，“游”“藝”二字均關(guān)緊要，不可忽忽讀之，尤其需要警惕現(xiàn)代漢語先入為主可能造成的誤解。

藝：由“種藝”引申為生存技能

先辨“藝”字。何晏《論語集解》：“藝，六藝也，不足據(jù)依，故曰游也。”皇侃《論語義疏》：“藝，六藝，謂禮樂書數(shù)射御也。”朱熹《論語集注》沿襲之：“藝則禮樂之文，射御書數(shù)之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。”后之解者多不外此，謂“藝”為“六藝”，其具體所指，則多說是“禮樂射御書數(shù)”，也有說是“詩書禮樂易春秋”。然而，“藝”在先秦并無指代“六藝”者，所謂“六藝”始見于漢代，是后起之名。“禮樂射御書數(shù)”，孔子時有其實而無“六藝”之名。“詩書禮樂易春秋”，漢人謂之“六藝”或“六經(jīng)”，然而孔子時只有“五經(jīng)”（并無《樂經(jīng)》，至多只是“五藝”），當(dāng)時成書者更是只有《詩》《書》《易》。總之，何晏以后的解釋沒有充分注意到語言的歷史變遷，用后世之名去解古代之字，難免錯失原義。

首先須辨明，《論語》中的“藝”與“文”不同。“文”有廣狹之義，狹義之“文”指禮樂，廣義之“文”則包括禮樂在內(nèi)可以納入道統(tǒng)的一切事物。朱熹曰“禮樂之文”，其說固當(dāng)，至于“藝則禮樂之文”，則混“藝”“文”為一談，已非古義。按孔門弟子，以“文”著稱者，子游、子夏是也（《先進(jìn)》“文學(xué)：子游、子夏”），然而二人并未以“藝”見稱。孔門弟子稱“藝”者，唯冉求（字子有）一人。如《雍也》（孔子）曰：“求也藝，于從政乎何有？”又《憲問》“子路問成人”，子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”以“冉求之藝”，尚需“文之以禮樂”，可以推知：其一，“文”即指“禮樂”；其二，“藝”非“禮樂”之“文”。“藝”字之確指尚需考究。

“藝”繁體字寫作“兿”。典籍中“兿”與“埶”或“蓺”相通。“埶”是會意字，徐中舒《甲骨文字典》釋為“象以雙手持艸木，會樹埶之意”。容庚《金文編》云：“埶，從丮持木植土上。”許慎《說文解字》無“兿”“蓺”二字，其釋“埶”字仍見古義：“埶，種也。從坴丮。持亟種之。《書》曰：‘我埶黍稷。’”“埶”從坴，《說文》云：“坴，土塊坴坴也。”“坴坴”狀土塊之大貌。“埶”“蓺”“兿”三字同義，古籍可征。《詩·唐風(fēng)》“不能蓺稷黍”，鄭玄箋：“蓺，樹也。”《玉篇》：“蓺，種蒔也。”《孟子·滕文公上》“后稷教民稼穡，樹兿五谷”，趙岐注：“兿，殖也。”《荀子·子道》“耕耘樹兿”，楊倞注：“兿，播種。”可見“埶”（“兿”“蓺”）是指樹藝、播種等農(nóng)事活動，這在上古時代是極為平常又十分重要的事務(wù)，關(guān)系一個族群的基本生計和生命延續(xù)。由此，“藝”引申為謀生、治生等與現(xiàn)實相關(guān)的技能知識。凡擅長某一實際事務(wù)的技能，都可以稱為“藝”。《論語》中“藝”字出現(xiàn)數(shù)次，均保持這一古義，這從冉求被孔子稱為“藝”可以印證。《先進(jìn)》記載孔門四科十哲，冉求列名政事科之首（“政事：冉有、季路”），二人做過季氏的家臣；又《公冶長》，孟武伯問冉求其人：“求也何如？”孔子答以“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也”，可見其治事能力；又《子路》記載孔子去衛(wèi)國，讓冉求總管其事：“子適衛(wèi)，冉有仆”，俗解“仆[僕]”為駕車，不確；駕車為“御”（《為政》“樊遲御”可證），“僕”所指更廣（《說文》：“僕，給事者”），舉凡駕車、食宿、安全、聯(lián)絡(luò)等實際事務(wù)，都包括在“僕”中。孔門弟子各有所長，大概冉求是辦事能力很強的人，故孔子去衛(wèi)國，讓他總攬大小事務(wù)。

“藝”由樹藝、播種等活動引申為治生辦事技能，還可以從《論語》另一段記載得到印證。《子罕》：大宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”太宰贊嘆孔子“多能”，子貢轉(zhuǎn)述于孔子，孔子自言“吾少也賤，故多能鄙事”，這是解釋自己何以“多能”的緣由。所謂“鄙事”，在當(dāng)時是指比較低賤的謀生之事。封建宗法時代的君子，在位執(zhí)事，享有俸祿，不需要親自從事治生活動，故而孔子說：“君子多乎哉？不多也！”后面隨記牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”通過牢的口吻轉(zhuǎn)述孔子的話，進(jìn)一步說明孔子“多能”的緣由。孔子少時父母先后亡故（三歲喪父，十七歲喪母），又有一位身體不健全的兄長（孟皮）需要幫扶，養(yǎng)家的責(zé)任非同一般，沒有機會用于朝廷（不試），不得不去做很多“鄙事”以養(yǎng)家糊口。從上文“吾少也賤，故多能鄙事”，到下文“吾不試”，最后下結(jié)論“故藝”，可見“藝”決非“六藝”，而是指與現(xiàn)實生計相關(guān)的生活技能知識。后人解讀此章，不辨“藝”字古義，與今天所謂“藝術(shù)”“美學(xué)”混為一談，誤以為“藝”是指藝術(shù)審美方面的內(nèi)容，偏離了孔子立言的本義。

游：以超然態(tài)度對待謀生之事

“藝”字無關(guān)于審美內(nèi)容，而“游”字卻包含著審美意義。皇侃《論語義疏》：“游者，履歷之辭也。”朱熹《論語集注》：“游者，玩物適情之謂。”劉寶楠《論語正義》：“游者，不迫遽之意。”這些解釋未能盡“游”字之妙用。游，又作遊，古字可通。《論語》本字為“遊”。《說文》無“遊”字。《廣雅》：“遊，戲也。”《說文》解“戲”云：“戲，三軍之偏也。一曰兵也。”段玉裁注：“戲，引申之為戲豫，為戲謔，以兵杖可玩弄也，可相斗也。故相狎亦曰戲謔。”今人“游戲”一詞最能見“游”字之精義。游戲是一種無目的的活動，如果說它有什么目的，那么目的就是游戲自身。因而，“游”字表達(dá)的是一種超然于一切現(xiàn)實目的之上的無目的的活動。“游于……”表達(dá)的是，以游戲的態(tài)度投身于其中而又不執(zhí)著于其中。“游于藝”意在表明，“藝”固然是生存所必需，但它不應(yīng)成為生命的目的，更不是生命的全部。如果是目的，應(yīng)當(dāng)用“志”字（志于藝）。可是，孔子用“志”字分量極重，能置入“志于……”這一結(jié)構(gòu)中的，《論語》只有這些：“志于學(xué)”（《為政》），“志于仁”（《里仁》），“志于道”（《里仁》《述而》）。“學(xué)”“仁”“道”三者側(cè)重不同，但在根本上是一致的。孔子還說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《子罕》）可見“志”的分量。

從孔子四句話的語意結(jié)構(gòu)來看，其用心隱然可見。孔子所用的四個動詞極為精妙，決不可隨便更換：“道”是生命之志向所在（《說文》：“志，意也”），故曰“志于道”；“德”是求道之根據(jù)，有如行路之手杖（《說文》：“據(jù)，杖持也”），故曰“據(jù)于德”；“仁”是德之大者，實為生命之依傍（《說文》：“依，倚也”），須臾不可離也，故曰“依于仁”；“藝”是生存之必需，但并非生命之根本，更非人生之全部，故曰“游于藝”。顯然，如果“藝”變成人生的全部，那么“志于道”“據(jù)于德”“依于仁”勢必全都荒廢，只會懸空高掛，變成空洞的教條。如果說前三句孔子先后指出人生的志向、根據(jù)、依傍，則第四句歸結(jié)到現(xiàn)實生活（藝）的常態(tài)來警醒世人：切不可執(zhí)迷于現(xiàn)實生計事務(wù)而丟掉人生的志向、根據(jù)、依傍；相反，生存活動是以“道”“德”“仁”作為根本定向和依歸的。《論語》關(guān)于“德”字有很多表述，諸如“以德”“崇德”“修德”“懷德”“尚德”“執(zhí)德”，而“據(jù)于德”僅此一見；關(guān)于“仁”字也有諸多表述，如“為仁”“好仁”“知仁”“處仁”“安仁”“求仁”“欲仁”“成仁”“輔仁”“志于仁”“用其力于仁”等，而“依于仁”也僅此一見。“據(jù)”“依”二字均只出現(xiàn)一次。深味孔子之意，顯然是用“游”與“據(jù)”“依”作對比，以凸顯其義，從人情世態(tài)切入以警醒世人，特別是君子。何晏說：“藝，六藝也，不足據(jù)依，故曰游也。”“藝”不足“據(jù)”，也不足“依”，倒是從側(cè)面說出了“游”的精神旨趣。《莊子·逍遙游》一篇通過“小大之辯”，導(dǎo)出“無用之大用”，把孔子“游于藝”的精義發(fā)揮得淋漓盡致。

“游于藝”對現(xiàn)代分工的警示意義

在被現(xiàn)代分工體系所支配的現(xiàn)時代，“游于藝”具有特別的警示意義。分工的程度越深，人被勞動所分化、異化的程度就越深。自發(fā)的分工決定了人不可能全面發(fā)展而只會片面發(fā)展：“只要人們還處在自發(fā)地形成的社會中，也就是說，只要私人利益和公共利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自發(fā)的，那么人本身的活動對人說來就成為一種異己的、與他對立的力量，這種力量驅(qū)使著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當(dāng)分工一出現(xiàn)之后，每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終是這樣的人。”（《德意志意識形態(tài)》）“藝”足以把人限制在特定的范圍而不知其他（“不知道”），所以孔子認(rèn)為應(yīng)該以“游”的態(tài)度對待“藝”，優(yōu)游于而不是沉迷于其中。在孔子的時代，盡管自發(fā)分工已經(jīng)出現(xiàn)，但程度還不是很深，至少還沒有出現(xiàn)現(xiàn)代資本的抽象統(tǒng)治力量。到了現(xiàn)代社會，資本邏輯對社會生活的全面支配已經(jīng)發(fā)展到空前的程度，“個人”在資本權(quán)力的抽象規(guī)制面前變得越來越像一個個按部就班的螺絲釘。這種情勢下，“游于藝”告誡我們，不能因為生計的繁冗瑣碎而忘卻生命的根本追求。

黑格爾在《哲學(xué)史講演錄》開講辭中感慨說：“時代的艱苦使人對于日常生活中平凡的瑣屑興趣予以太大的重視，現(xiàn)實上很高的利益和為了這些利益而作的斗爭，曾經(jīng)大大地占據(jù)了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使人們沒有自由的心情去理會那較高的內(nèi)心生活和較純潔的精神活動，以致許多較優(yōu)秀的人才都為這種艱苦環(huán)境所束縛，并且部分地被犧牲在里面。”兩千多年前，孔子即對這一情勢深懷憂慮。《論語·衛(wèi)靈公》記載：子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”縱觀人類歷史，不管是古代還是現(xiàn)代，絕大多數(shù)人都在為“謀食”而奮斗終身，“謀道”似乎成了遙不可及的夢幻，以至于碌碌一生而終歸沉寂，于弘道無所用力。今天重溫孔子“游于藝”的告誡，也許會使身處時代洪流中的人們多一分警醒，多一分自覺，多一分超越。

（作者系貴州醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授）