哲學社會科學是人類認識世界和改造世界的重要工具，是推動歷史發展和社會進步的重要思想力量，更是意識形態建設的資源庫，其發展水平反映了一個民族的思維能力、精神品格和文明素質。2016年5月17日，習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上強調，“人類社會每一次重大躍進，人類文明每一次重大發展，都離不開哲學社會科學的知識變革和思想先導”，“這是一個需要理論而且一定能夠產生理論的時代，這是一個需要思想而且一定能夠產生思想的時代”。沒有自己的文化主體性，沒有建立在這一文化主體性基礎上的哲學社會科學體系，一個國家不可能實現精神上的獨立、思想上的成熟，也無法在國際交流對話中掌握話語權和主動權。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央不斷深化對中國特色社會主義建設規律的認識，推進學科體系、學術體系、話語體系建設，為形成具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學體系提供了重要指導。

一、構建中國特色哲學社會科學，必須扎根中華優秀傳統文化的沃土，彰顯“以我為主”的文化氣象。

綿延幾千年的中華優秀傳統文化，是中國特色哲學社會科學成長發展的深厚基礎。從人類文明發展史來看，在公元前6000年到前3000年之間，亞歐大陸先后孕育出了輝煌燦爛的古代文明。但是，在此后漫長的歷史發展過程中，古巴比倫文明、古埃及文明和古印度文明都中斷了，只有中華文明一直延續到了今天。中華文明之所以能夠綿延數千年而不絕，其中一個重要原因就在于中華民族有著深厚的文化傳統。黨的二十大報告指出，中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現，形成了富有特色的思想體系，體現了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。

作為中華文明的基因庫，這一深厚的文化積淀與思想體系潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式，深刻塑造了中國的文化品格，使得中華文明得以在漫長歷史進程中克服種種困難挑戰，一次次鳳凰涅槃，獲得新生。構建中國特色哲學社會科學，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。這就要求我們解放思想，以“去粗取精”“由表及里”的態度，以盡可能寬廣的視野加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。習近平總書記提出的“天下為公、講信修睦的社會追求與共產主義、社會主義的理想信念相通，民為邦本、為政以德的治理思想與人民至上的政治觀念相融，革故鼎新、自強不息的擔當與共產黨人的革命精神相合”，就突出體現了這一構建特點。從民本到民主，從九州共貫到中華民族共同體，從萬物并育到人與自然和諧共生，從富民厚生到共同富裕，不僅實現了從傳統到現代的跨越，更發展出了中華文明的嶄新形態，彰顯了“以我為主”的文化格局與氣象。與此同時，我們還要結合新的技術手段以及新的表達形式，為傳統文化賦予全新的時代內涵，讓其精神內核與社會主義核心價值觀、與中國特色社會主義文化產生融通與共鳴，從而為中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展提供更為深層的動力。

二、構建中國特色哲學社會科學，必須立足中國特色社會主義的偉大實踐，實現精神上的獨立自主。

20世紀以來，中國共產黨領導的中國特色社會主義偉大實踐，為當代中國的文化自信奠定了堅實的現實基礎。中國特色社會主義文化發展道路是由中國特色社會主義道路、理論、制度、文化和執政黨的性質決定的。堅持馬克思主義的指導地位、堅持社會主義方向、堅持人民中心立場，是中國特色社會主義文化的本質特征。構建中國特色哲學社會科學，必須立足中華民族的偉大歷史實踐和當代實踐，用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，既不盲從各種教條，也不照搬外國理論，實現精神上的獨立自主。

中國特色社會主義實踐為理論建構和發展提供了重要基礎，而理論的不斷完善也在更深層次上為中國特色社會主義實踐提供了強大的認識論支撐。當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是對其他國家社會主義實踐的再版，也不是對國外現代化發展的翻版，不可能找到現成的教科書。尤其是中國特色社會主義進入新時代，哲學社會科學研究不能根據西方國家的理論體系來分析中國特色社會主義道路，不能用滲透西方價值觀的話語體系來詮釋中國經驗，而必須用中國自己的哲學社會科學體系來講清楚中國道路。在習近平新時代中國特色社會主義思想的指引下，我們正在從我國改革發展的實踐中挖掘新材料、發現新問題、提出新觀點、構建新理論，加強對改革開放和社會主義現代化建設實踐經驗的系統總結，加強對發展社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態文明以及黨的執政能力建設等領域的分析研究，加強對黨中央治國理政新理念、新思想、新戰略的研究闡釋，提煉出了一系列富有學理性和啟發性的創新理論。

在經濟形式層面，我們不斷探索建立社會主義市場經濟體制，辯證地解決了市場資源配置與有為政府之間的關系，實現了國民經濟的高速穩定發展；在政治制度層面，我們通過人民代表大會制度與政治協商制度，探索“全過程人民民主”，有力保障了人民的有序政治參與，真正實現了“人民當家作主”；在發展理念層面，我們著眼全人類的資源困境，在堅守馬克思主義自然觀的基礎上，創造性提出了社會主義生態文明，這些實踐探索與理論創新既不是對傳統社會主義模式的機械模仿，也不是對西方現代化模式的照抄照搬，而是立足中國特色社會主義的偉大歷史實踐，對其背后的理論邏輯、制度成因和道路選擇的深刻闡發。未來，我們還要繼續圍繞我國發展面臨的重大問題，著力提出能夠體現中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案。

三、構建中國特色哲學社會科學，必須面向中華民族偉大復興的前景，增強中華文化的傳播力和影響力。

中華民族偉大復興的光輝前景，意味著中國特色社會主義發展道路的歷史必然性、先進性得到了確證，意味著中國特色社會主義為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案，意味著中國人的文化自信真正得到了彰顯。在全球化時代牢牢把握發展的主動權，最終實現中華民族偉大復興的夢想，是時代和人民賦予中國共產黨的歷史使命。這一偉大歷史使命的實現需要深厚的文化支撐，必然要求加快構建中國特色哲學社會科學。

當前，隨著中國的發展和國際地位的提升，世界既關注中國，也需要了解中國。在這一歷史契機下，構建中國特色哲學社會科學，必須堅持“不忘本來、吸收外來、面向未來”的原則，著力打造融通中外的新概念、新范疇、新表述，不斷提高中華文化的傳播力、影響力，努力形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權。一方面，我們要打開學術視野，立足國際學術前沿，持續追蹤關注各種新思想、新觀點、新知識，在對世界各國哲學社會科學體系的形成機制及其內在本質進行深入理解和剖析的基礎上，充分吸收借鑒人類創造的有益的理論觀點和學術成果；深入總結和闡釋中國特色社會主義的發展道路和實踐經驗，進一步完善和發展當代中國核心政治、經濟、社會、文化理念的范疇體系、概念系統和理論架構，在打破學術話語依賴和標準控制的同時，敢于按照中國的敘事，把中國制度、中國道路的原理和邏輯講清楚；加快構建反映世界文明發展趨勢、具有中國文化特色、體現理論發展規律的知識體系、學科體系、價值體系和美學體系，提升當代中國對外傳播的理論解釋力和話語影響力。另一方面，我們要認真研究世界形勢的發展變化，善于從普通民眾的命運變化與日常生活入手，注意增強對象意識和親和力，以自信、平和、包容的心態提升對外傳播的水平和能力；還要加強政治話語翻譯的研究和創新，建立政治話語的創建、翻譯、傳播三方溝通工作機制，實事求是地向世界介紹“復雜”的中國，用中國話語解釋中國實踐，用中國道理總結中國經驗，把中國經驗提升為中國理論。只有如此，我們才能突破“西方中心主義”的文化霸權，以中國實際為起點，闡釋中國道路、解讀中國實踐，把中國發展進步的話語權、解釋權牢牢掌握在自己手里，真正實現精神上的獨立自主。

新時代中國特色哲學社會科學體系的構建，需要以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，堅持文化主體性，在中華優秀傳統文化的根脈中，解釋中國和平發展和百年變局的思想之源、理論之源和制度之源；在中國特色社會主義的偉大實踐中不斷反思、提煉、升華中國經驗；在中華民族偉大復興的視野中闡述中國特色社會主義道路的歷史意義、中國制度的比較優勢，為解決人類共同面對的重大問題提供思想資源和解決方案。

（作者系中央黨校文史教研部教授）