禮樂是中國傳統文化的核心，滲透到古代中國的典章制度、社會倫理和個體心性修養等諸層面。隨著時代的變遷，其內容雖不盡相同，但中心意涵和核心區域卻始終保持穩定。近代以來，當制度化的儒家解體后，學人以西方學科制度和觀念接引傳統禮樂文化，建構中國現代學術體系時，傳統禮學逐漸分屬于政治學、倫理學、法學、社會學等學科領域，而傳統樂學則分屬于美學和藝術學等學科領域。這種現代性分化，導致我們對于傳統禮樂的認識產生了嚴重分裂。傳統禮樂的一體性論述如何在現代學術中獲得符合儒家精神的轉化？近現代許多學人，多從美學和藝術出發，在現代學術中重構禮樂的一體性論述。這種重構并非一蹴而就，而是經過了一代代學人的努力，最終獲得了一個比較成熟的形態。

傳統禮樂一體性及其現代分化

禮樂之“結盟”，肇端于夏商，而大成于西周的禮樂制度，其一體性之論述則在春秋戰國的儒家那里獲得定型，奠定了此后中國禮樂文化的基本風貌和精神。在傳統儒家經史子集或“六經”“六藝”的人文知識體系中，禮樂在理論和精神上的一體性遠大于差異性。歷朝歷代在國家層面的演禮典樂之實踐，更加深了這種禮樂論述的一體性，而那些未能配合典禮演奏的俗樂，亦多滲透著禮義的精神而具有“禮樂”的性質。要而言之，傳統禮樂在國家制度層面有其一體之實踐，在文化思想層面有其一體之論述。

自20世紀以來，西學傳入中國，近現代學人開始以西方的學科觀念和方法重新闡釋中國傳統禮樂文化，禮與樂逐漸分離。其中，樂因為符合現代藝術和美學觀念而被納入美學和藝術研究領域。而禮樂中的禮，則因為其內涵過于豐富，外延過于寬泛，且在新文化運動時期被一部分啟蒙思想者指認為“吃人”的禮教，與現代美學所定位的自由價值相違背，而被美和藝術排除在外。自此以后，近現代學人對傳統禮樂的研究，或者將之等同于單純的音樂研究，特別強調其形式上的審美價值；或者只是將禮分解為宗教、政治、倫理和法律范疇，儒家禮樂的一體性論述被徹底切割。在這種現代西方美學和藝術觀的主導下，一些學人開始抨擊傳統禮樂中樂的非自律性，試圖把樂從禮中拯救出來，致使禮樂各失其本來面目，在不同學科和學術觀念下延續自己的生命。

禮作為美和藝術而與樂同體

中國傳統的樂其實包含現代所謂的詩歌樂舞，在現代學術視野中被看作審美和藝術的對象，已被“理所當然”地納入美和藝術的研究范圍。而對于禮，自近代以來，從美學和藝術學視野所做的接引卻沒有那么順暢。但近現代一些具有西方學術眼光和觀念自覺的學人，卻在這方面做了巨大努力。這些學人雖然都是從美學和藝術角度來看中國傳統的禮，但有不同的側重，大致可以分成兩種類型：一種側重于禮儀與主體的情感關系，即禮作為情感的表現和對情感的教育；另一種側重于藝術客體，側重于禮作為一種“有意味的形式”，或者“理念的感性顯現”，即作為精神觀念的象征符號。當然二者之間又總是交合在一起的，因為情感和理念總是交合的，很多學人在兩個方面兼而有之。

中國傳統的禮具有多側面、多層次的含義。其中，禮容、禮數、禮節、禮文、禮儀，是禮的最基本含義。從美學觀之，這是一套感性的符號體系，即于周旋揖讓、俯仰進退中呈現的優美言行，顯現一種“燦爛的感性”，這就是美。以此為背景，禮還有禮義、禮制、禮秩的含義，即作為義理、作為制度、作為秩序的更具抽象一面的含義。這個含義的禮，就是所謂的抽象理念和秩序，它更傾向于善。但需要指出的是，這雖然不是美學直接研究的對象，但卻是美學研究不可脫離的對象。因為這個層面的含義與第一層含義是密不可分的。從傳統來看，一切優美的禮數、禮節、禮文、禮儀都示范著一定的禮義，都是某種禮制獲得合法性的感性基礎，是秩序的直接體現。就此而言，在美學意義上，中國傳統之禮，就像樂一樣，可被視為一種傳達理念的美感形式，一種表現情感的藝術，這是禮樂在現代學術視野中獲得一體性的基礎。

禮樂：美與善合一

禮樂作為一個整體在傳統中國之所以能相須為用，一個重要原因即在于，周旋揖讓的禮節中，就蘊含著音樂的韻律。禮是一種音樂化的舉止行動，在一些典禮中常常需要配樂；而在樂的演繹中，除了它在相對于禮的外在性上要配合著禮的踐履之外，在樂之內在性中，也有著禮的理性精神的滲透與節制。以此為背景，禮作為一種美感形式乃至藝術，像樂那樣被納入美學領域，這只是作為禮樂一體性的現代重構的基礎。而在現代學術視野下論述禮與樂的相互滲透與涵攝，則是重構禮樂一體化論述的關鍵所在。

在從美與善、藝術與道德的關系著眼去探究傳統禮樂時，也有很多現代學人習慣于把禮視為單純的倫理規范，與藝術無涉，在學科歸屬上歸為倫理學、政治學；將傳統的樂視為單純的審美藝術，單純高揚其審美特性，而忽略其內蘊的倫理道德觀念，忽略傳統的樂在審美之外的象征之維，即向倫理、政治和宗教敞開的維度。由此，傳統禮樂向現代的轉化，就不是一種“無縫的對接”，不是一種順暢的接引，而是產生了深深的斷裂。在此，傳統禮樂的內在一體性被割裂開來，而成為兩個幾乎不相關的領域，這就遮蔽了中國傳統禮樂文化的歷史本然。

而從美學的視角，禮和樂都被看作既善且美的，且禮音樂化、藝術化了，而樂則禮儀化、道德化了。換句話說，傳統禮樂的內在一體性，在現代美學看來，就是藝術和審美的政治道德化、政治道德的審美和藝術化。這種藝術與道德、審美與政治的相互滲透涵攝，即內在的一體性，如鹽在水，難分彼此。從現代美學的角度，闡釋禮樂中藝術與道德、審美與政治的深刻關系，是對傳統禮樂的內在一體性進行現代重構的核心所在。在這里，傳統禮樂都是美善一體的，都是既藝術且道德的，是一種崇高的審美形態。但是就禮樂之間的相互滲透涵攝而言，禮更多是政治道德的審美和藝術化，樂更多是藝術和審美的政治道德化。

從禮到樂：美感境界的逐層超升

將傳統的禮，如傳統的樂那樣，也論述為美和藝術，將傳統禮樂相互滲透涵攝的一體性，理解成藝術與道德、審美與政治的彼此滲透和相互涵攝，都是從美學視域重建其一體性的現代論述。但禮和樂畢竟是有差異的。中國現代學術之所以多將禮樂割裂對待，不僅僅是現代學術本身重視學科分類的緣故，其根本原因也的確在于禮樂的差異。但是現代學人過分放大了這種一體之中的差異，而沒有認識到，這種差異不僅不應該造成禮樂的分裂，恰恰能為從美學視域重建禮樂的一體性論述提供更深刻的精神支撐。在這一部分，關鍵的問題是如何理解古代圣哲在詩、禮、樂之間建構的層級性關系，即孔子所謂的“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）。

禮教是對詩教的超越，樂教是對禮教的超越。樂所帶來的超越是最終極的超越，是最純粹的自由。這是儒家在詩、禮、樂之間規劃的一種基于精神超越的審美遞進之路，這三種藝術也因此成為一個由精神逐漸解放和升騰所表征的審美連續體。據此，禮教與樂教的差異，就不是一般學者所講的單純的德育和美育的差異，而是在心靈經驗領域，美感和精神的超越所對應的不同的層次。可以說，它們都是藝術和審美教育，只是處在一個本性相同的遞進過程中。禮和樂在現代美學和藝術視野中的更深層次的一體性論述，可以通由它們所帶來的精神和美感超越的遞進性顯示出來。

至此，我們當能總結出現代學人重構中國傳統禮樂一體性論述的三個重要維度：一是禮和樂均被視為藝術，且各自都是情感或美感的形式，是美善的合一體。在審美和藝術教育實踐中則以美儲善，以善化美。二是禮樂在其外在性上相互配合，即在典禮儀式中，禮樂總是相須為用；在其內在性上相互滲透，即禮儀節文內具音樂的節奏和精神，這是政治道德的審美和藝術化。三是由禮教到樂教所帶來的是一種從世界中解放的節節攀升，禮帶來的超越是對樂所帶來的沉醉的準備，這是一道從大地上獲得逐層精神解放的階梯。我們可以把以上三點概括為禮樂一體論、禮樂互持論和禮樂階梯論，但在總體上實現了兩者在現代美學視域中的統一問題。