新聞回放——

“聽君一席話，如聽一席話。”“三人行，必有三人。”“但凡有一點意義也不至于一點意義都沒有。”近日，說了等于啥也沒說的“廢話文學”在互聯網空間火了，彈幕、聊天群、評論區……“廢話”四處彌漫，網友們甚至還辦了一場“廢話文學大賽”。

主持人語：

基于廢話梗的“廢話文學”火了，“廢話文學”僅僅是又一撥的網友自娛嗎？作為“網生代”的當代大學生，如何看待這莫名其妙火起來的廢話？陜西師范大學新聞與傳播學院的三名同學帶來了他們的思考，既有“廢話文學”應適可而止、合乎時宜地倡導，亦有對廢話貼上文學標簽玩梗的批評，還有對“廢話文學”這一網絡亞文化生成原因的反思。就年輕一代的自我認知與成長而言，對互聯網的泛娛樂化保持清醒與疏離，顯然十分必要。

——陳守湖（陜西師范大學新聞與傳播學院教授）

合乎時宜，才能“廢話”不廢

◎李媞瑜（陜西師范大學新聞與傳播學院2019級本科生）

在“發條”仿佛永不松弛的現代社會中，“廢話文學”的出現可以說是對現代快節奏生活的一種緩釋。從快餐、快遞到短視頻、實時通信，“快”彌漫于現代社會的時空之中。而在人際交流與信息傳播領域，“廢話文學”并不只是反抗快節奏，它亦提供了一種延緩交流節奏的可能性。

信息呈爆炸式指數增長，但人對信息接收的程度與效果不可能一直保持在高效狀態，長時間、高強度的信息輸入會帶來較大的精神壓力，甚至會使人的習得效率不增反降。在緊張的工作間歇，或與摯友小聚時，為輕松交流氣氛，打趣上幾句“廢話文學”，又有何不可？思維的合理張弛，更有助于情緒的調整與積極狀態的保持。

在“廢話文學”的字里行間，情感交流的有效信息其實也在悄然躍動。“廢話文學”通過同義轉換等方法，兜兜轉轉回到了語義表達的起點，給人一種“說了好似沒說”的感覺。但只要場合、時機運用得當，“廢話文學”的簡單言語技巧同樣能創造詼諧、緩解尷尬，成為人際關系的“潤滑劑”。“三人行，必有三人，那咱仨就是一路人”，有人拋梗，有人接梗，一傳一回，年輕人的社交關系很快就能拉近。

當然，語言不僅是交流的媒介，更是思維能力的映射。在對待嚴肅問題時，“廢話文學”這味“軟性調味劑”，可不能隨意增添，否則只會徒增冗余、適得其反。“廢話文學”的運用須有邊界，應警惕濫用現象帶來的對語言規范與邏輯表達的沖擊。過猶不及，把握好“廢話文學”運用的度，合乎時宜才是快樂之道，如此，方能“廢話”不廢。

廢話就是廢話，別拉上文學玩梗

◎李媛（陜西師范大學新聞與傳播學院2019級本科生）

“廢話文學”不過是堆砌廢話、搞怪娛樂而已，和文學八竿子打不著。玩梗者扯上魯迅先生散文《秋夜》中“我家后院有兩棵樹，一棵是棗樹，另一棵還是棗樹”這個句子來說事，也只是附會穿鑿，不可當真。這個句子之所以被認為是文學表達，在于它深沉地融入了魯迅先生的悲憫與失望，是文學修辭語境中的獨特呈現，可不是什么“廢話文學”。

同樣的例子，我們在捷克作家伏契克的《絞刑架下的報告》中也能看到，“從門到窗是七步,從窗到門是七步”，同義反復的句子展現了殘暴的法西斯對于自由的囚禁及作家大無畏的斗志。文字背后有靈魂，文字背后有情懷，文字背后有力量，這才是文學。反觀“廢話文學”，純為博人眼球罷了，第一次看到或許會新奇和有趣，但多看幾句之后只會覺得無聊甚至無語，所以，權當它是刷屏時猛然闖入的段子，一笑了之，入眼不入心最好。

無論是“凡爾賽文學”還是“廢話文學”，網友們熱衷于拉低文學的門檻，把并非文學的表達硬扯到文學之下，本質上體現了網絡亞文化對于嚴肅文化的消解，為了追逐娛樂、刺激，不顧一切地解構、玩梗。正是在這樣的一種氛圍和心態之下，所有的網絡文字皆可貼上“文學”標簽，但實際上卻無半點文學性，只是某種文字游戲。偶爾來點廢話接龍，互相取樂，并無不可，只是這一波又一波的并非文學的“文學”總在網絡空間游來蕩去，甚至還獲得了不少年輕人的追捧，于培育健康的互聯網文化來說，并不是什么好事情。沒有營養的“廢話文學”只會加劇思想的空洞，年輕人若沉溺于低層次甚至低俗化的狂歡，只會帶來虛假的快樂和靈魂的孤獨，別無其他。

“廢話文學”給信息泡沫提了個醒

◎郝藪源（陜西師范大學新聞與傳播學院2019級本科生）

“廢話文學”的“走紅”有點令人始料不及，其起始無從考證，其熱度亦注定持續不長，但相當規模的年輕人群體的追捧值得關注。

“廢話文學”仿佛純屬自我取樂，實際上隱含著對互聯網時代無意義、低質量的信息過載的嘲弄。我們每天都淹沒在信息泡沫里，智能手機的普及更是讓我們陷入到信息流的裹挾之中，刷屏成為最日常的行為，但很多時候，刷屏也就僅僅止于行為，成了移動互聯環境下身體的條件反射，鮮有意義的生成與思想的鍛造。

人的需求是多元的，娛樂精神還得有，讓“廢話”紅一下也無妨，無需大驚小怪，但我們不能陷入波茲曼所揭示的困境——“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考”，我們的互聯網文化更不能成為波茲曼所警示的文化——“一個因為大笑過度而體力衰竭的文化”。我們應當正視“廢話”背后的真問題，即在社會生活越來越互聯網化的當下，讓信息真正服務于人的全面發展，而不能讓人被信息奴役，甚至陷入空洞與虛無。

從“廢話文學”輕謔莊重、自我解嘲的話語風格中，我們不難看到，年輕人實際上是以一種儀式化的話語行為對網絡空間充斥的空洞表達及無效信息進行戲仿。和所有的網絡玩梗一樣，“廢話文學”的網絡狂歡很快就會歸于沉寂，但如何將有價值、有深度、有人文關懷的信息服務提供給公眾，避免過度娛樂化消解意義與莊重，值得我們持久深思。