聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》將非物質文化遺產分為五類，其中一類就是“表演藝術”；在中國推進非遺保護工作的具體實踐中，非物質文化遺產分為十類，其中的傳統音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育游藝與雜技，基本都是屬于“表演藝術”。對于這些音樂、戲劇、舞蹈、曲藝及相關表演藝術，如何讓它們在當代社會仍然葆有活力，這是當前理論界和實踐群體共同關注的大問題。

表演藝術遺產給人最直接的印象，就是它的“傳統”性，而這也是在現代多元文化的觀照下，表演藝術遺產長期被看成是老舊的藝術、土俗的藝術的重要原因。當然，表演藝術遺產也的確包含著這些看似與當下審美存在距離的內容。這是因為依靠著世代相傳的表演藝術遺產，其本身具有一定的保守性，特別是傳統藝術始終口耳相傳的傳承方式，依靠著血緣、師徒的代際關系呈現出更加鮮明的穩定性，這便導致了表演藝術內容漸趨于固化。同時，由于我國歷史上許多地域長期保持著相對穩定單一的、近乎于封閉性的生態環境，也使得大量的傳統表演藝術類遺產維持著原生的形態。即以傳統戲曲而言，雖然存在著固定觀眾群體，但是整體上偏于老齡化、邊緣化。在文化產業化、市場化的今天，戲曲生存空間更多局限于農村市場、傳統社區，依靠著政府買單和公共文化服務體系來支撐其發展。傳統表演藝術如何可持續性發展，成了當下亟需面對的嚴峻問題。

傳統表演藝術是中國人在歷史累積中集體創造的文化結晶，融匯了各個歷史時期、不同地域、不同群體所創造的文化形態。從“人”之于“表演”的角度，傳統表演藝術展示著人藉由身心表達與心靈體驗而達到的對于外在世界與自我精神的認知水準。表演藝術是在人或群體的表演中，通過藝術形式來回應生活空間、文化傳統，實際成為人的藝術。因此，傳統表演藝術的傳統是中國人自己根據環境、社區、時代的變化，不斷地進行對自我的創造，實際成為“人”在世代綿延中理解人性、創造藝術的過程。這正是中華文化的根脈所在，也是它能夠不斷延續發展的重要理由。

相對于傳統表演藝術在城市文化中面臨的困境，基層市縣、鄉村地區至今仍然是傳統表演藝術的重要存在空間。當城鄉文化迥然有別地并存于當代人生活時，傳統表演藝術反而通過文化多樣性的存在，可能會意外地獲得現代觀照，甚至更容易走入時代時尚的欣賞中。近年來由田青先生策劃的“枯木龍吟：讓那個古琴醒來”的古琴傳承計劃，讓有著數百年歷史的唐宋古琴文化引起了社會的高度關注，這是新世紀以來在“古琴熱”的文化尋根進程中，最能展示古琴文化與古琴品質的一種方式。借助當代音樂人的技術調整，原來作為文物的古琴泛起了久遠的聲音，這種古典的回響更加契合著當代人對于傳統的印象復原，由此也讓傳統的古琴藝術在現代生活審美中增加了被重新接受的可能。

古琴是傳統音樂進入現代審美的一個鮮明例子，而更多的傳統表演藝術則依存著傳統生態，如何推進傳統生態的滋養與維護，是需要引起深度思考的。例如賽社是山西上黨地區的重要表演形態，在宋明時期盛行的宮廷供盞禮儀的框架內，融匯了儀式、音樂、戲劇、歌舞等諸多內容。由表演與儀式共同形成了穩定的生態結構，這也正是上黨地區傳統賽社活動經久不衰的原因之一。特別是在賽社活動中居于演藝主體的上黨樂戶，作為傳統樂籍制度的承載者，至今都頑強地保留著傳統表演藝術的重要內容，在賽社供盞儀式中使用的音樂曲牌如《太平鼓》《迎仙客》《大賜?！贰冻熳印贰镀仗鞓贰贰洞箝_門》《刮地風》等，都以相對穩定的儀式性，保持著相對古樸的特征。而樂戶演出的傳統戲劇形式，如院本《土地堂》、雜劇《過五關》在上世紀80年代還保留著數百年前的演出風貌。賽社表演藝術結構其實一直不斷地保持著對時尚藝術的吸納，例如樂戶在儀式進行中也會有娛人的內容，會將上黨地區的梆子、落子等戲曲通過“吹戲”的形式表達出來，由此形成既有傳統而又開放的演出格局。

此類傳統表演藝術文化的生存與演出方式，全然不同于城市劇場演出形式，依靠民間禮俗方式，在葆有古老風貌之時，實際上適時地吸收一些時下的流行因素，從而在當地文化空間中長演不衰。由此可見，活態的表演藝術傳統更需要文化生態的滋養，才能發揮它本該具有的文化品質。而文化生態的創造力正來自于“人”的活態力量?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》為“非物質文化遺產”定義為：“這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重”，顯然“世代相傳”、“被不斷地再創造”、“提供認同感和持續感”，構成了對這個概念的重要屬性。如果說“世代相傳”指的是非遺的傳統性，那么“被不斷地再創造”則側重于非遺的活態性，而“認同感和持續感”則成為人與社區互動所達成的生態結構的持續性。顯然，傳統表演藝術立足于人的創造，是需要在可持續性上給予更充分的保護。

傳統與創新是矛盾的兩個方面，面對傳統表演藝術如何持續發展這個話題，也更容易陷入兩個極端的意見：一種觀點認為，傳統就是要堅守固有的藝術表演規律和形式，堅持表演原汁原味；一種觀點認為，創新就是要爭取當下的藝術認同，堅持表演與時俱進。其實，傳統從來不回避創新，而創新需要把握傳統，對于傳統表演藝術而言，尋求傳統與創新的平衡點，尋求“世代相傳”與“被不斷地再創造”的平衡點，這是今天面對非物質文化遺產的前提基礎。顯然，前述的古琴之“古”的當代復活，賽社之“多元”的新舊兼容，為傳統表演藝術的傳承發展作出了各自的文化表達。傳統表演藝術和眾多的非物質文化遺產一樣，彰顯著文化多樣性的形式和載體，以多樣性的實踐來彰顯非物質文化遺產的屬性，這是保證傳統表演藝術始終貼近人與社區、始終貼近時代和受眾而擁有可持續發展前景的重要原則。