好的文學寫作，尤其是長篇小說，應該在和歷史現(xiàn)實的對話中，始終敞開著文化的公共領域，那是一個關于社會與生活意義的理性交往的空間。1980年代文學最重要的傳統(tǒng)在于，它們總是在一種歷史緊張感中，試圖賦予現(xiàn)實以美學的的形式，它努力地以審美的方式對時代進行“認知圖繪”，從這個意義上，80年代的文學并沒有把自己看作是具有超然的獨立性的“純文學”，這反倒使它保持了真正的文學的自覺。即使在高揚形式與自由的“主體性”之時，它也潛在地表達著社會政治訴求，簡而言之，它們明白自己正在借助文學展開著怎樣的歷史實踐。

而在80年代末之后，“文學的主體性”弄假成真，生成為體制性的“純文學”，文學的自覺和真正的主體性反倒被抽空了。

毫無疑問，80年代文學的確存在著嚴重的缺陷，它在總體面貌上呈現(xiàn)出某種“問題小說”式的粗陋，有時錯把直接回應現(xiàn)實當作現(xiàn)實主義精神，并把它看作是文學的道義承擔的表現(xiàn)。在這一點上，“純文學”對審美形式的強調是必要的糾正，雖然矯枉過正，走向了另一個極端。

它們各執(zhí)一端，都忽略了魯迅的遺產(chǎn)：表現(xiàn)的深切與形式的特別。如果說50年代以來，我們片面理解了馬克思主義美學關于歷史與美學的觀點，只強調思想傾向。那么，80年代末以來，我們不過是只進行了簡單的反轉，在形式主義和新批評的視野中，只關心非政治化非社會化的普遍個人以及審美形式。二者同樣是割裂了歷史與形式。近年來，為了反撥“純文學”的弊端，文學創(chuàng)作重又開始強調文學的社會歷史內容，這當然值得稱道，但仍須警惕對形式的輕慢。

在此，我不想再強調思想與視野的重要性。對當下現(xiàn)實的扎實研究與領會，對活生生的社會實踐的真切了解與親身參與，永遠是寫作的首要源泉和動力，這毫無疑問，也已無須多說。我只想提醒，對現(xiàn)實真正的理解恰恰是“審美的”，文學具有不同于社會科學的優(yōu)勢，只有文學才能整全地把握現(xiàn)實的復雜性和內在矛盾。美學的深刻性永遠是復雜的，甚至曖昧的。我們甚至可以說，真正深刻的思想恰恰具有美學的結構，是高度形式化的。總體化的文學呈現(xiàn)，對應著對現(xiàn)實消化的深度，對應著形式的獨特性。那些生硬地，過于明顯地對應現(xiàn)實的作品，反而不是成功的文學。現(xiàn)實主義意味著作家找到了講述現(xiàn)實的方法，或者，找到了借助形式才能發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)實。文學揭示的現(xiàn)實，是高度形式化的，審美中沉淀的現(xiàn)實。它代表著無法訴諸于理性語言的經(jīng)驗深度和思想形態(tài)。

從寬泛的意義上說，真正的文學在本質上應該是現(xiàn)實主義的。而現(xiàn)實主義文學的美學精髓，在我看來，其實沒有什么神秘性，而在于戲劇性，或者說，內在的沖突與張力。從最表面化的層面上看，戲劇性往往表現(xiàn)為故事性。現(xiàn)實主義文學的傳統(tǒng)，簡而言之，就是把現(xiàn)實講述進一個連續(xù)性的，富于戲劇邏輯的總體化的故事里，它同時要求著人物性格和內心世界的完整與典型性，欲望的沖突成為推動故事前行的動力，故事又帶動著性格的成長與轉變，這是自敘事性文學誕生以來所遵循的美學法則，亞里斯多德《詩學》所總結的正是這種古老成規(guī)。近代以來的長篇小說，借由這種形式，再現(xiàn)了人們眼中不斷擴大的世界圖景，也建立了人們和世界之間的關系，通過文學，人們眺望著生活的另外的可能性和未來遠景。

如果我們長時段地觀察，一個常識性的結論是，戲劇性的美學傳統(tǒng)絕對占據(jù)著文學史的主流，構成了文學的正宗，它在近代的現(xiàn)實主義長篇小說那里獲得了成熟的表現(xiàn)，達到了巔峰的形態(tài)。

近代以來，在美學風格上，現(xiàn)實主義和浪漫主義文學分別繼承和發(fā)展了戲劇傳統(tǒng)的兩個方向。其中，現(xiàn)實主義小說更注重外在的戲劇性即情節(jié)性，而浪漫主義文學則更偏重內在的戲劇性，即人物的情感沖突與內心張力，相對而言不再拘泥于現(xiàn)實，有時夸張變形，但是浪漫主義并沒有悖離現(xiàn)實主義的基本法則。

不過，在人類社會走向“后期現(xiàn)代”之后，產(chǎn)生于“早期現(xiàn)代”的現(xiàn)實主義的敘事模式已經(jīng)很難容納現(xiàn)代生活經(jīng)驗，于是越來越強化內在的戲劇性，同時打破外在的故事性結構。需要注意的是，十九世紀末二十世紀初產(chǎn)生的所謂現(xiàn)代主義文學并沒有悖離現(xiàn)實主義精神，好的現(xiàn)代主義文學恰恰是現(xiàn)實主義的，甚至是對現(xiàn)實主義文學喪失現(xiàn)實性的叛逆和抗議（一般意義上的自然主義正是現(xiàn)實主義的墮落形式）。雖然不乏刻意的夸張扭曲和挑戰(zhàn)性的故作姿態(tài)。它和后世裝神弄鬼的各類所謂先鋒派其實完全不同。這也是為什么現(xiàn)代主義在初期被廣泛地稱為新浪漫主義的原因，這種命名很好地顯示了二者之間的淵源關系，在當時人的眼中，所謂現(xiàn)代主義不過是極端化的浪漫主義而已。五四時期，注重“為人生”的茅盾積極引入“新浪漫主義”并不是因為它的先鋒派高蹈姿態(tài)，而是為了救現(xiàn)實主義之弊，更好地“寫人生”，這也是同時期熱衷于現(xiàn)代主義實踐的作家們如,田漢、郭沫若、郁達夫、鄭伯奇等人的共同想法。同樣，一直堅持現(xiàn)實主義美學傳統(tǒng)的馬克思主義理論家盧卡契后期認可了卡夫卡的價值，也是因為從中發(fā)現(xiàn)了他和現(xiàn)實主義的精神聯(lián)系。

十九世紀末期的俄國小說清晰地顯示了由傳統(tǒng)的現(xiàn)實主義向現(xiàn)代主義過渡的趨勢，外在情節(jié)淡化，戲劇沖突轉向內面，在屠格涅夫、陀思妥耶夫斯基和托爾斯泰的筆下，篇幅越來越多地留給了心理劇式的內心爭辯，情節(jié)不斷延宕，甚至陷入停滯，人物展開無窮無盡的內心獨白，主人公們在鄉(xiāng)下莊園中進行著漫長的徹夜對詰--王安憶的《啟蒙時代》正是一部向此一時期的俄國小說的致敬之作，外表波瀾不驚，內里驚濤駭浪。它們沒有放棄戲劇性和緊張感。

所以，現(xiàn)實主義小說的極端形式就是現(xiàn)代主義小說。這才是“純文學”的真正意義：戲劇性的徹底內在化，放棄外在情節(jié)性的支撐。當然，問題也由此而來，戲劇性離開了外在支持，也會受到損傷。而且，二十世紀以來，逐漸形成了一種判斷文學性的偏執(zhí)標準：外在情節(jié)性和清晰的人物性格，逐漸演化為文學性低下的標志，外在的戲劇性和情節(jié)性成了小說的原罪。中國八十年代中期以來形成的現(xiàn)代主義式“純文學”成規(guī)即輕視戲劇性，而之前的任何一個時期都沒有如此極端，也沒有如此明確。

現(xiàn)代主義式的過于向內轉，對敘事性的排斥，過于追求形式化，使它往往忽視了最重要的本源，戲劇性。從歷史上看，狹隘意義上的現(xiàn)代主義文學可能只是藝術史上的一個晚近的支流和并不重要的段落，我們更應該重視幾千年來主流的基本經(jīng)驗。

其實，任何藝術形式的本質都是內在的沖突與緊張，即寬泛意義上的戲劇性，它表現(xiàn)為美術上的包孕性的瞬間，音樂中的主副部的糾纏與沖突，舞蹈中的肢體緊張感。藝術家和作家們要做的工作，是找到進入歷史與現(xiàn)實核心的戲劇性元素和構架，創(chuàng)造屬于自己的重新發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實的方法，從而給現(xiàn)實賦形。這就是我所理解的現(xiàn)實主義美學原則。