散文能否虛構？這個問題在散文界和評論界一直爭論不休。既然爭論不休，說明爭論雙方各有各的理，誰也說服不了誰。那么，不妨先放下這個問題，我們從散文的本質談起。

按照傳統的定義，散文是作者寫自己經歷見聞中的真情實感的靈活精干的一種文學體裁。在還沒有人能夠提出為大家所接受的新的定義之前，這個定義仍然是我們遵循的原則。我們當然不能固守傳統，但是大的原則還是要尊重。在文學的幾種樣式中，散文是以自我為中心的創作活動，是最直接表達自我的文學樣式。在表達形式上，散文作者可以直接進入文本，面對讀者，而小說作者只能通過敘述者進入文本。因此散文不是敘述，而是自述。不管如何創新，散文的這一本質特性無法改變。散文中既然有“我”，讀者當然對“我”深信不疑，他們相信“我”說的每一句話都是真的。如果“我”在散文中撒了謊，讀者會對“我”失望的。小說可以宣稱“內容純屬虛構，請勿對號入座”，而散文不能。這就對散文創作提出了“真實性”要求，作者的身份真實、經歷真實、情感真實，相關的事件真實。因此，說真實是散文的生命，并不為過。

散文是一門真誠的藝術，必須說真話，抒真情。沒有哪一種文體像散文這樣直面讀者，不管你寫什么內容，采用什么寫作手法，一定要把自己的心扉向讀者敞開。就像巴金先生所說的，“把心交給讀者。”閻綱先生說：散文就是同親人談心拉家常、同朋友交心說知己話。跟親人談心、跟朋友交心，重要的都是一個“真”字。散文相對于其他文學門類，距離作者的本心最近，是人生境界的展示，是作者真情實感的流露與審美情趣的呈坦，理應得到我們的尊重與潛心追求。

散文拒絕虛偽。散文必須以真面目對待讀者，容不得一絲一毫的虛偽。即使是最堅定的虛構論支持者，也從不敢公開宣稱自己的作品是編造的，感情是虛假的。真實性原則與虛構等寫作技法，并非一對不可調和的矛盾，我們完全沒有必要把兩者對立起來。即使是堅持虛構的作家，我相信他們的感情、思想也是真實的。一些作者為了強調虛構的合理性，不惜否認散文的真實性原則，我認為是一種不明智的舉動。

真實是散文的生命，但是又不能用真實性原則束縛住散文的發展。所謂真實，包括事實真實和感情真實。這不是說散文必須亦步亦趨地描摹生活原貌，而是說作品中的基本事實和情感褒貶必須是真實的，不能編造；至于對一些細節、局部事實和心理活動進行合理想象、發揮（或者稱之為有限虛構）則是完全允許的。此外，散文所寫的事實，包括直接經驗和間接經驗的事實。如果僅限于作者自己親歷過的真實，那散文的題材就非常匱乏了。

有人說，散文不能虛構，那散文作家就沒有想象力了。這是把虛構簡單地等同于想象。虛構不等于想象，會虛構不等于會想象。散文作家同樣需要想象力。散文需要想象也鼓勵想象，沒有想象的散文是干枯的，沒有靈氣、沒有生命的。小說、戲劇中的很多元素應該為散文所借鑒吸收，改變目前不少散文想象力、創造力不足的弊端。

主張散文虛構論的朋友，喜歡以陶淵明的《桃花源記》、范仲淹的《岳陽樓記》為例，將它們目為虛構散文的代表作，其實這是一種誤讀。前者是天馬行空的想象而非普通意義上的虛構，因為作者筆下的“桃花源”本就是想象的產物，現實中并不存在。這樣的想象在古今中外散文作品中比比皆是，沒有人把它們當真。而后者同樣不是虛構的產物，雖然作者并未去過岳陽樓，然而他筆下所寫是有所本的，作者說得很清楚：“此則岳陽樓之大觀也，前人之述備矣。”作者根據“前人之述”以及其他可能的途徑了解了洞庭湖的“勝狀”，怎么是虛構呢？無論是“桃花源”也好還是“岳陽樓”也罷，作家借助它們寄托的是一種美好的理想和真誠的感情，以此為散文虛構論張目豈不牽強可笑？

只要我們能夠接受散文的“真實性”原則，只要我們敢于真誠面對讀者，那么，一切文學樣式的創作手段都可用于散文創作。包括適度、有限、合情合理的虛構。這不僅不是對散文的冒犯，而且是對散文創作方法的開拓和有益補充。