3月1日，加拿大國寶級的“太陽馬戲”標志性的黃藍帳篷在深圳龍崗點亮。自此，刷屏的不再是晚餐、逛街、看電影，而是“死亡之輪”“空中飛人”“高空鋼索”等各種極盡驚險刺激之能事的“太陽馬戲”演出片段。據了解，加拿大“太陽馬戲”是與美國迪士尼比肩的世界頂級娛樂演出商之一，自創辦至今的31年來，已為世界40多個國家300余城市的1.6億觀眾帶去了夢幻般的觀賞體驗。此次“太陽馬戲”被引進中國，不僅刷新了國內觀眾對馬戲表演的體驗與認知，更為國內觀眾的出游、社交，尤其是以“全家總動員”為訴求的娛樂活動提供了新的選擇項。“太陽馬戲”在深圳的火爆演出，是深圳“容德文化”進口國際頂級娛樂產品的資本“試水”，更是中國觀眾渴望更新更奇的文化體驗的一次驗證。

“太陽馬戲”作為一種文化現象，會給中國的文化產業帶來怎樣的啟示或挑戰？日前，記者采訪了著名編劇、作家、原深圳市文聯副主席楊爭光先生。

記者：此次在深圳上演的“太陽馬戲”被譽為加拿大的“國寶”，我國也有許多國寶級的藝術，比如戲曲、雜技等等，在您看來，咱們的“國寶”也可以像加拿大的“太陽馬戲”這樣輸出全球嗎？

楊爭光：讓過去的國寶成為現在的國寶，也許首先要做的是把它從國寶的高臺上放下來，敢對它說三道四，敢對它指手畫腳，敢質疑它還能不能成為國寶。還要有現代性的眼光和胸懷，愿意改造與被改造，甚至也可以是顛覆性的改造，注入新的元素，運用新的手段，以舊創新，依古鑄今。還要契合現代人對審美的形式感以及價值認同，成為有趣而不是板著臉的，有情而不是一味教化的“玩藝”——現代的“秀”。這些，都在我說的現代性之列。

我們有這樣的“敢”和“有”么？

我們也有馬戲啊，曾經很受歡迎啊。現在呢？

如果沒有現代性的價值與審美關照，就很難想象，我們戲曲里著名的秦香蓮、陳世美的故事如何能夠贏得現代觀眾，尤其是青年觀眾的“人心”。

沒有發展，是因為不敢發展，所謂的保護也就會成為一種有心無果的空勞。我們的許多國寶就會永遠在高臺上，在有心的保護里，一樣一樣被時間塵封，成為古董。除了“行當”里的行家與少許的票友，幾乎無人問津。

“太陽馬戲”能夠重獲新生，成為現在的國寶，首先就在于它的“敢”，敢于對已有的傳統——哪怕是國寶、國粹——進行現代性顛覆。傳統的馬戲沒有故事，不塑造形象，“太陽馬戲”卻敢講述，敢塑造，甚至連馬也“拉”走了，不要了，但不丟棄還要強化馬戲的高難度，馬戲的驚險，馬戲的刺激，馬戲的奇幻，還要引入現代技術的成果——聲光電，既營造環境、氛圍，更參與故事的講述、人物的塑造，更顯馬戲之奇，之險，之幻，還擁有了過去沒有過的“炫”，成為一種全新的馬戲。馬戲里沒有馬，卻有了戲里的人，且貼近現實，有著切實的心理、情感與精神認同，愿意買單觀賞，就應該在情理之中。

這樣說，也許會有貶我們的國粹而揚他國的國寶之嫌，但我還是以為，我說的是實情。

記者：中國的馬戲除了踩高蹺、噴火以外，還有像“胸口碎大石”“活吞寶劍”等聽起來似乎難度系數更高的表演，但這些表演似乎沒有“太陽馬戲”這樣升堂入室的“好運”，至今仍是屬于街頭的“俗文化”。

楊爭光：在我看來，只要是真正的藝術，就無所謂雅與俗。惡俗的東西壓根就不在藝術之列。阿Q是俗的，堂吉訶德是俗的，在小說藝術里卻是文學的經典。阿Q要和吳媽“困覺”是可笑的，但可笑不失作為藝術形象的有趣。堂吉訶德與風車作戰是荒唐的，但不失其人性的深邃。傳統馬戲里的踩高蹺、噴火之類，也許是技藝，不是藝術，但完全可以成為藝術的元素。傳統馬戲多技藝的炫耀，這也許是馬戲不被視為藝術而為“雜耍”的原因之一。“太陽馬戲”以現代性的火眼金睛發現了它們的價值，使它們成為現代舞臺的有機元素。我們戲曲里的提袍甩袖、吹胡子瞪眼，是否也可以由古典的敘述手段轉而為現代性的敘事？“太陽馬戲”的成功是可以給我們啟示的。

記者：是否可以這樣理解：“太陽馬戲”有點像電影中“合家歡”型的影片，男女老少都能樂在其中，它的審美趣味是大眾化的。

楊爭光：大眾化與小眾化一直伴隨著藝術的發展史，將來還會的。“太陽馬戲”應該屬于大眾化的藝術，正是因為它清楚自己的所屬，雖然它有敘述有人物，卻并不是《哈姆雷特》那樣的復雜敘事，只在單純里做著豐富的功夫。敘事里的人物“小天真”和觀眾熟知的文學經典中的少年歷險，與近些的“哈利波特”具有很大的同質性，對未知的好奇，對奇幻的性質，對挑戰自我的欲望以及峰回路轉，柳暗花明，絕地逢生的突變，是人生的境遇，也是人性的顯現，是歷險的過程，也是成長的標記，是標準的老少咸宜的藝術。這樣的舞臺藝術也應該是合適的“合家歡”的觀賞藝術。也是雅人與俗人都可以認同的藝術。這也正是大眾藝術共有的特征。“太陽馬戲”以它清晰的定位，獨特的形式，智慧的表現，強化了這一特征，獲得大面積認可的同時，也給大眾化藝術創造了一個另樣的經典。

當然，也可以說是一種“套路”。高票房的商業電影大片也大多是“套路”。但“套路”要走出“花樣”來，并不比小眾的、非套路的藝術少其難度，甚至，難度更高。原因，也恰恰正在于走的是“套路”。尤其對大投資來說，更是一種冒險。走不好，就會崴腳。

“太陽馬戲”走出了它的“花兒”。冒險的是戲中人，實有的是高票房。

小眾的藝術自有它的高冷，卻也不該以高冷自居而蔑視大眾通俗的審美。

記者：“太陽馬戲”的演出中包含很多驚險刺激的東西，像雜技演員在空中飛翔、秋千演員在自由墜落中劃出漂亮弧線等等。這種近乎超人的現場表演，能夠極大地激起現場觀眾的興奮感甚至參與感。在您看來，“太陽馬戲”在觀眾體驗感與參與感上的優異表現，是它俘獲全球觀眾的“秘訣”嗎？

楊爭光：“體驗與參與”是現代藝術的特征之一。以“古典”與“傳統”的觀念，也許會不認它們為藝術。至少，它顛覆了古典與傳統藝術的“高臺”姿態，近于一種冒犯。但，這也正使現代觀眾面對高高在上的藝術有了一種“我也可以”“我在其中”的沖動和體驗。

現代舞臺藝術早有成功的嘗試，演員可以下臺到觀眾之中，觀眾也可以上臺去做一會兒演員。電影也不例外，隨著技術的不斷升級，觀眾之于電影，不僅是身臨其境，也許還會有“我被子彈射中了”的切身感。“太陽馬戲”成為成功的高級“秀”，應該與此有關。相信“太陽馬戲”還會讓觀眾有更高一級的體驗與參與的，使“太陽馬戲”永遠在“現在”之中。

記者：此次在深圳上演的是“太陽馬戲”的經典劇目之一《KOOZA》，它通過一個名叫“小天真”的小丑的一系列奇幻經歷，展示了一個少年的成長歷程。“小天真”歷經世間萬象，滑稽的外表包裹下的是一顆柔軟而熱忱的少年心。觀眾在被逗樂的同時，與“小天真”“同呼吸，共命運”。“小丑”似乎是中外文藝史上的“常青樹”般的存在。您如何看待“小丑”或“丑角”這一經典藝術形象？

楊爭光：舞臺上的小丑、丑角，大都是日常話語里的“好壞人”，以幽默與滑稽的方式調侃劇中的“正經人”為能事，取悅自己，更取悅觀眾，有時還會脫離劇情，直接與觀眾交流。夸張是“小丑”“丑角”基本的特征——夸張的扮相，夸張的裝束，夸張的動作，夸張的語氣，夸張的表情，卻不失親和力。在眾多的戲劇角色中，小丑也許是認同度、接受度最高的角色，有人性之劣根，又有人性之“戲感”。

在現實中也一樣的。人生如戲，此之謂也。敢于承認自己的“劣”，就會放下正人君子的骨架，甩開道德假面的重負，也就自然地獲得了一種輕松感。

舞臺上小丑的臉涂油彩，也許還是對現實中所謂的正人君子的一種諷喻。

但依然還是小丑，而非真正的君子，有作怪調侃搞笑之趣，卻并不盡脫人性之劣。魯迅寫過一篇《二丑藝術》的短文，專論過的。

但舞臺上也有貌似小丑而實為良善的“丑角”。“太陽馬戲”里的“小天真”就是。孤兒，舉目無親，孤獨無助，自卑、膽怯，有童稚，有戲感，又有人性的柔軟，更有著一切人都會有的美好的夢想。“太陽馬戲”給了他一個魔盒，夢想甚至超出夢想的奇跡即刻出現，于是，馬戲之奇，之險，之幻，之炫也就合適地派上了用場。小可憐的“小天真”經歷了一個又一個魔幻般的奇遇與歷險之后，重回現實，但已經不是原來的那個小可憐，夢想與歷險不但給了他跌宕起伏，峰回路轉的經歷，也給了他一個保持夢想的“新我”。

“太陽馬戲”就是這樣的一臺“造夢的藝術”。

記者：“造夢的藝術”和“剖析現實的藝術”，您認為哪個更重要？

楊爭光：都重要，都是人的藝術需求。

如果要娛樂娛情，就去觀賞或體驗“造夢的藝術”。如果關懷真實的存在，就去觀賞或參與“剖析現實”的藝術。

記者：據說“太陽馬戲”在正是引進之前您就十分看好，從現在的演出效果來看，真可謂是應了您的“神預測”了。

楊爭光：我并沒有什么“神預測”的能力。也不相信有這樣的人。以所謂的電影市場為例，如果真有神一樣預測市場的能力，僅僅投拍電影，他就一定會成為全世界最富有的人。

電影和舞臺藝術，都需要大量的資金投入，需要回收，需要持續往下做。所以，對市場的預判又是必要的。過去的憑經驗，現在的大數據，都可以是預判的依據。事實上，同樣的有經驗，同樣的擁有大數據，面對同一個項目，不同的預判者卻往往有著不同的預判。

我看好“容德文化”引進“太陽馬戲”，實在也算不上什么預判，僅只憑著我對“太陽馬戲”含有的諸多元素的了解，當然也包括上面你問的我說的一切，認為它應該在中國也能像它在其他國家一樣贏得觀眾。