書名：《何故為敵：族群與宗教沖突論綱》
作者：[德]李峻石 
譯者：吳秀杰 譯
出版社：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社 
出版時間：2017年3月

“從地表上的一顆種子開始，同時向上和向下生長。比如一棵樹，在成長過程中將其根須扎進(jìn)土地深處，而這棵樹本身并不是從地層深處的根須中生長出來的。”

“歷史的根基”亦如此。它是被從“目前”拉回到“過去”里，而“目前”卻并非源于那個“過去”。李峻石在著作《何故為敵》里，用這個比喻來解釋民族性、民族主義和民族沖突之間的關(guān)系：每一種民族主義都傾向于喚起古老的對立和區(qū)別；一個重要特征是設(shè)定一個族群有特定的尊嚴(yán)，并總是斷言這尊嚴(yán)有深厚的歷史根基。正是這種對歷史性的斷言，才使得一個族群卷入歷史敘事當(dāng)中。所以，某族和某族之間有歷史性宿怨，以至于彼此難以和平共處——這可能只是人們的主觀臆斷。不同群體是否存在長久以來的敵意，與它們之間沖突的強(qiáng)度無關(guān)，更不是引發(fā)當(dāng)代沖突的原因。

然而，無論是學(xué)術(shù)界還是大眾媒體的報道，卻傾向于把諸如哈布斯堡王朝的滅亡、蘇聯(lián)和南斯拉夫的解體，以及當(dāng)代非洲索馬里的混亂局面歸因于不同語言、習(xí)俗和宗教信仰群體之間的文化差異性，先入為主地認(rèn)為沖突的原因在于“族群性”。人們相信，族群性是人類普遍存在的先天屬性，每個人都?xì)w屬于某一族群且不能改變自己的族群歸屬；族群有共同的祖先和一定的地域性，不同族群間的文化差異是根深蒂固的；由于族群最終都要爭取獨(dú)立主權(quán)，所以民族主義是沖突之源。

南斯拉夫常常被認(rèn)為是“歷史性的族群因素引發(fā)沖突”的典型案例——南斯拉夫出現(xiàn)的各種對立自中世紀(jì)時就已經(jīng)存在，現(xiàn)在只是再度爆發(fā)而已。但李峻石卻認(rèn)為，從19世紀(jì)以來，民族主義乃至微觀民族主義思潮就存在于巴爾干地區(qū)，但其僅僅是存在而已，沒有政治抬頭的必然。在上世紀(jì)80年代末期，那些生活在德國的南斯拉夫移民后裔，幾乎完全失去了族群認(rèn)同和語言使用的意識，很多青少年根本不知道自己屬于哪個民族群體。在這種狀態(tài)下，我們?nèi)绻€認(rèn)為是族群性導(dǎo)致了沖突，就顛倒了事件發(fā)生的前后順序。

族群性是一種文化建構(gòu)，其建構(gòu)材料自然也具有文化性——從某種意義上來說，民族國家也具有建構(gòu)性。這些建構(gòu)都不是隨意的發(fā)明，而要遵循一定的構(gòu)建規(guī)則。

當(dāng)然，與安德森“想象的共同體”略有不同的是，李峻石為這種文化的建構(gòu)增加了更多政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度的當(dāng)代考量。在南斯拉夫的案例中，如果我們拋開對“族群性”的偏見，從地形因素入手來分析沖突出現(xiàn)的原因，就會發(fā)現(xiàn)南斯拉夫的解體始于西北，隨后向東南推進(jìn)，第一個脫離南聯(lián)盟的國家是斯洛文尼亞，其地處經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)區(qū)域，有充分的理由把資源留給自己而不與他人共享。李峻石認(rèn)為，沖突的本質(zhì)是對資源的爭奪，對族群性的重新強(qiáng)調(diào)是族群沖突的結(jié)果，而不是族群沖突的原因；把族群性歸結(jié)為沖突的原因，只是某種政治性修辭。

所以，如果用這種視角來反觀族群的自我認(rèn)同、語言使用、歷史記憶、教義闡釋等“文化現(xiàn)象”，就會得到不一樣的結(jié)果。群體對成員的選擇、美德的界定可能都是策略性的，無論容括還是排斥，其出發(fā)點(diǎn)都是對獲得利益的計算以及對保住利益所需成本的權(quán)衡。

既然族群性往往是在沖突進(jìn)程中體現(xiàn)，那么過分強(qiáng)調(diào)族群性為沖突根源的理論就忽略了微觀層面上的身份認(rèn)同轉(zhuǎn)變和其歷史范疇。差異性往往和沖突有著某種必然的聯(lián)系，會使通過整合文化差異達(dá)到和平共生的努力陷入停滯。文化多元性是人類社會的基本特征，也是人類進(jìn)步的內(nèi)在動因，強(qiáng)行同化的策略已經(jīng)被歷史證明不可行。因此，《何故為敵》一書中指出，以往的研究或聚焦于身份認(rèn)同過程中的成本—利益計算，或聚焦于社會結(jié)構(gòu)與認(rèn)知表象的分析，而在實(shí)際操作過程中，應(yīng)當(dāng)將“如何做出決定”的經(jīng)濟(jì)理性和“無法做出決定”的文化因素相結(jié)合，尋找通過接受差異來達(dá)到在更高層次上的整合這一可能性。“盡管某一象征符號在族群內(nèi)部的含義不可能被完全傳送到跨族群的背景下，但是在共同的‘大文化’內(nèi)可以形成一個理解層面，在這個層面上各個文化得以溝通”。

從巴特的“族群邊界”理論中，我們看到人們在界定彼此邊界的時候，往往通過對“他們”進(jìn)行定位以認(rèn)識“我們”。族群性的研究者也不應(yīng)該只盯住某個族群，而應(yīng)該有更加開闊的視野，以區(qū)域為單位分析問題。這一點(diǎn)對于思考我國的民族工作也具有實(shí)踐意義。我國的民族工作體系獨(dú)具特色，正如費(fèi)孝通先生所言，這取決于中華民族從“自在”的實(shí)體向“自覺”的實(shí)體之發(fā)展，并最終形成了多元一體的格局。我們的民族識別工作以斯大林“四個共同”的客觀文化標(biāo)準(zhǔn)為指導(dǎo)依據(jù)，但隨著理論水平的提升和社會需求的變化，學(xué)者們也意識到“自認(rèn)為”和“被認(rèn)為”同等重要，民族的自我認(rèn)同、社會定義和國家話語三者間的關(guān)系是解讀當(dāng)代民族關(guān)系的有效途徑；如何在區(qū)域自治的基礎(chǔ)上協(xié)同共治成為學(xué)界討論的話題。在政策制定和具體工作中，曾經(jīng)一度被認(rèn)定是客觀靜態(tài)的文化符號，其背后的政治經(jīng)濟(jì)訴求逐漸受到重視。盡管仍然存在民族身份與公民權(quán)利和社會發(fā)展之間的必然張力，但隨著理論的發(fā)展，相信我們會走出一條順應(yīng)趨勢且符合國情的發(fā)展之路，并最終走向“美美與共”的大同境地。

（作者系社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社編輯）