●中國少數民族文化傳播曾經有一個黃金時期，尤以少數民族題材電影為代表。令人遺憾的是，當前少數民族文化的傳播漸漸失去了昔日輝煌，少數民族文化的特質漸漸被稀釋乃至被替代，傳統的特色民族文化傳承容易流為簡單機械的文化符號的復制

●我們缺少一支對少數民族文化進行研究、挖掘、創新的專業隊伍；缺少一個代表性的偉大作品有效地將少數民族文化及形象展示給世界；缺少對當前新媒體時代的全面認知和有效運用，作品缺乏深厚的生活基礎，出現很多偽民俗、偽文化，無法為大眾高度關注和廣泛傳播

●少數民族文化傳播要堅持弘揚主旋律，并在主旋律與民族文化特色之間找到結合點；少數民族藝術家要具備在大格局中解讀民族文化的眼光和能力；要培養自己的藝術家隊伍，培養領軍人物和民族文藝品牌，需要評論者加強自我學習；積極探索新媒體時代少數民族文化傳播的新渠道

在民族文化傳播對國家形象建設與發展的意義日漸凸顯的背景下，作為中國文化多樣性典型載體的各少數民族文化已經得到越來越多的關注和研究。每一種少數民族文化就是一個活生生的文化物種，少數民族文化的傳播和發展，是人類文化多樣性與豐富性的保證和體現，也是中國文化走出去的重要文化資源。

創作問題面面觀

其實早在上世紀五六十年代，中國少數民族文化傳播就進入了一個黃金時期。這一時期少數民族題材電影蜚聲中外，為那個時代的中國觀眾乃至國外觀眾所喜愛。表現新中國成立后人民當家做主、追求進步的少數民族題材電影，如《內蒙古人民的勝利》《草原上的人們》《農奴》；進行新舊社會對比、表現少數民族群眾反抗壓迫剝削、追求幸福光明的影片，如《山間鈴響馬幫來》《阿娜爾罕》《摩雅傣》《達吉和她的父親》等；表現外敵入侵時各少數民族團結一致與人民軍隊一道浴血奮戰的影片，如《蘆笙戀歌》《回民支隊》《冰山上的來客》等；或者是反映新中國成立后各族人民熱火朝天忙建設的影片，如《五朵金花》。此外，還有很多改編自各民族民間神話故事傳說的影片，如《阿詩瑪》。這些影片展現邊地風光與民族風情，與時代、地域、民族血脈相連，以特色鮮明、格調清新、地域特色濃郁、民族意識深刻等特質，在新中國電影發展史上留下了光輝的一頁。

令人遺憾的是，在當前這個新媒體時代，少數民族文化的傳播漸漸失去了昔日的輝煌。新媒體的瞬間性和碎片性容易簡化、同質化或解構少數民族文化，使少數民族文化的特質漸漸被稀釋乃至被替代，傳統的特色民族文化傳承容易流為簡單機械的文化符號的復制。有關少數民族文化的作品普遍存在深度不夠，內容陳舊；傳播力度不夠，傳播理念和技術滯后，大眾關注度不夠等諸多問題。

我們缺少一支對少數民族文化進行研究、挖掘、創新的專業隊伍；缺少一個具有代表性的偉大作品有效地將少數民族文化及形象展示給世界；缺少對當前新媒體時代的全面認知和有效運用。一些創作者缺乏敬業精神，缺乏對生活本質精準把握的能力，缺乏思想深度，民族性和時代性的結合不夠。當創作者對民族文化一知半解，囫圇吞棗，其作品就浮光掠影、淺嘗輒止，依賴一些看上去光鮮乃至莫須有的元素來博取受眾獵奇的目光。這樣的作品缺乏深厚的生活經驗，沒有灌注深厚的情感和人文精神，止步于表面化的展示，制造出很多偽民俗、偽文化，更無從展現各民族的獨特風貌，無法為大眾高度關注和廣泛傳播。比如，有些影片雖然在一定程度上反映了當代少數民族文化特色，但缺少少數民族文化的精神內涵；有些作品過于強調高科技、聲光電的運用，使得民族特色趨于同化、異化和過度商品化，看得人眼花繚亂卻不知所云，這一點尤其體現在舞臺劇的創作中，甚至出現過因為主創者不懂民族語言而鬧出笑話的荒誕景象。還有一些少數民族文藝作品蜻蜓點水、浮光掠影，看似保留了原貌實則喪失了原汁原味，活生生的民族風情枯死在創作者手中，當然無法引起大眾的興趣。

打破瓶頸對策談

當前，少數民族文化的傳播正面臨著創作、市場等多重瓶頸。為有效傳播少數民族文化，積極引導大眾正確認識多民族文化，促進民族融合，可以從幾個方向努力。

第一，少數民族文化傳播要堅持弘揚主旋律，摒棄娛樂至上的觀念，并在主旋律與民族文化特色之間找到結合點。《五朵金花》《阿詩瑪》《劉三姐》等文藝作品之所以成為少數民族文化的名片，與其堅持弘揚純真美好的情義以及勤奮向上的精神是分不開的。無論時光如何飛逝，真、善、美經得起時間的考驗，具有歷久彌新的生命力。文以化人、文以載道，文藝所承載的“道”，就是中國精神，就是社會主義核心價值觀，這是社會主義文藝的靈魂。一些少數民族文化題材的經典作品，一方面弘揚主旋律，一方面展現了少數民族地區優美的自然環境、特色鮮明的民族服飾、多姿多彩的民俗風情，二者結合得恰到好處。

第二，少數民族藝術家要具備在大格局中解讀民族文化的眼光和能力。少數民族藝術家一方面要突破視野的局限與知識結構的單一，擅用全球化的視角來闡述本民族的傳奇，用全面、豐富的知識來建構本民族的精神大廈；一方面，不能偏離時代地喃喃自語，有責任感和憂患意識的文藝家應該去關注社會變革和民族文化心理的嬗變。在全球化浪潮中，文藝家要看到民族文化走向式微的嚴峻現實，不僅要反映時代潮流中的少數民族生活變化，還應由表及里剖析少數民族情感與思維方式的轉變，要始終具有一種保存和解讀自己民族文化的緊迫感和使命感。在全球化的現代語境中，少數民族文藝作品更應該加倍堅守地域性、發揚民族性，寫出自己鮮明的不可替代的文化特色。同時，突破地域性、民族性，把民族與時代結合，民族與世界結合。

第三，要培養自己的藝術家隊伍，培養領軍人物和民族文藝品牌。少數民族創作者是自己民族文化天生的傳承者。少數民族文藝家應該主動承擔起傳播本民族文化的歷史重任，做本民族文化的宣傳大使，用正確的方式傳承本民族文化。在創作手法上推陳出新，不要讓鮮活的民族文化變形走樣，力避民族文化傳播的模式化、趨同化和庸俗化。幾十年過去了，談到少數民族文藝的代表作，人們最先想到的依然是《五朵金花》《劉三姐》，可見創新之缺乏。

有人說創新就不是原汁原味了，那要看如何創新。以《云南映像》為例，這個市場化運作的舞臺作品已經是傳播云南少數民族歌舞藝術的重要品牌?！对颇嫌诚瘛返撵`感來源于創作者對本土文化保護之路的探索。1997年，荊林與作曲家田豐創辦了云南少數民族文化傳習館，開始收集和整理云南少數民族的歌舞。2001年，荊林與楊麗萍合作，由楊麗萍負責將這些歌舞元素整合到舞臺上，形成一臺完整的歌舞表演。在對外傳播過程中，楊麗萍對民族舞蹈做出適當的調整和更新，尊重舞蹈規律，更多地體現可超越時空的審美，得到海內外觀眾的認可。楊麗萍正是通過“變”拓展了民族舞蹈的生存空間，她用作品表明發展才是最好的保護，全球化并不會取代民族藝術的生存空間。

第四，少數民族文化的有效傳播不僅需要創作者向生活學習，還需要評論者加強自我學習。我國民族眾多，各個民族的飲食文化、居住文化、婚姻文化等也各具特色。因此，作品的語言風格、情節內容等也都呈現出各民族自己的特色。遺憾的是，因為一些評論者不熟悉各少數民族的生活而導致的文化隔膜，部分少數民族題材的文學作品被誤讀，產生文學批評的錯位，甚至出現張冠李戴，即用此民族的文化尺度去解釋彼民族的文化現象。人民是文藝創作的源頭活水，一旦離開人民，文藝就會變成無根的浮萍、無病的呻吟、無魂的軀殼。不僅創作者要虛心向人民學習、向生活學習，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養，評論者也要接地氣，也需要回到人民當中去做一名小學生，主動學習鮮活的民族文化知識，深入研究豐富多彩的民族文化，這樣才能更好地解讀民族文學作品，準確傳播民族文化。

第五，積極探索新媒體時代少數民族文化傳播的新渠道。新媒體在給少數民族文化傳播帶來沖擊的同時，也為少數民族文化的發展與創新提供了新渠道，形成可以跨越各個民族的跨文化傳播空間。少數民族文化在新媒體時代有著巨大潛力，它不僅包括少數民族圖書出版、民族服飾等傳統內容的網上營銷，也包括與民族生活各方面密切相關的動漫設計、網絡游戲、3D影像、視頻展演等創意產業，既可以促進民族文化的有效傳播，又可以吸引更多人關注少數民族文化，進而主動了解少數民族文化。

愈是民族的、本土的，愈是根深葉茂，生氣勃勃；反之，則如木之無根，水之無源。事實證明，具有鮮明民族特點的作品，總是以它內容的獨特、形式的新穎吸引著廣大受眾，并由此得以廣泛、長久地流傳下去。少數民族文化傳播不僅要采取大眾化、多元化的傳播方式，而且需要回歸文化本身，傳播民族文化的精華部分，盡可能傳播原生態民族文化，文藝作品有底氣、接地氣、顯靈氣、揚正氣，既表現出深厚的民族性與本土性，也展現其鮮明的開放性與吸納性，真正做到讓少數民族文藝作品入耳、入腦、入心。

（作者為大理大學文學院院長）