獻給美的頌歌

【法】波德萊爾 郭宏安譯

你來自幽深的天空，還是地獄，

美啊？你的目光既可怕又神圣，

一股腦地傾瀉著罪惡和善舉

因此人們可把你和酒相比并。

你的眼睛包含著落日和黎明；

你像雷雨的黃昏把芳香播散；

你的吻是春藥，你的嘴是藥瓶，

能使英雄怯懦，又使兒童勇敢。

你出自黑色深淵，或降自星辰？

命運受惑，像狗追隨在你裙下；

你隨意地播種災禍和歡欣，

你統(tǒng)治一切，卻沒有任何報答。

美，你在死人身上走，還要嘲弄；

你的首飾中有魅力的是恐怖，

兇殺在你最珍愛的小飾物中，

在你最驕傲的肚皮上淫靡起舞。

蜉蝣花了眼，朝你這蠟燭飛去，

嘶地一聲燒著，還說：火炬有福！

情郎俯在美人身上氣喘吁吁，

好像垂死的人撫愛他的墳墓。

這有何妨，你來自天上或地獄？

啊美！你這怪物，巨大、純樸、駭人！

只要你的眼、你的笑、你的雙足

打開我愛而不識的無限之門！

這有何妨，你來自上帝或魔王？

天使或海妖？——目光溫柔的仙女，

你是節(jié)奏、香氣、光明，至尊女皇！——

只要減少世界的丑惡、光陰的重負！

從有限走向無限

文/吳昕孺

《獻給美的頌歌》這首詩并不難理解。前面五段，都是對“美”的描述。第一段和第三段都以問句開頭：“你來自幽深的天空，還是地獄”？“你出自黑色深淵，或降自星辰？”其實，兩個問句沒有問的意思，它只是詩人運用的語言技法，通過問來強調(diào)。其背后的真實意思就是：美來自幽深的天空，也來自地獄；美出自黑色深淵，也降自星辰。在詩人的眼里，美既是和諧的，又是混亂的；既是明亮的，又是晦暗的；“既可怕又神圣”、“傾瀉著罪惡和善舉”，“隨意播種災禍和歡欣”而又“統(tǒng)治一切，卻沒有任何報答”。也許很多人接受不了，美怎么能是這個樣子？！波德萊爾可不管這一套，他說出了一個真理：那就是：美無處不在。這與中國禪宗的理論“道在屎溺”有異曲同工之妙。禪宗認為，佛性無處不在，連大小便這樣的穢物中，也有佛性。波德萊爾比禪宗更來勁，他說美還“在死人身上走”，并帶著嘲弄的表情。他把美比喻成女人，說她的首飾中最有魅力的一件竟然是“恐怖”，她最珍愛的小飾物竟然是“兇殺”。詩人真是無所不用其極啊！

第五段，詩人收起他那套“聳人聽聞”的詞匯，講了兩個故事。一個是蜉蝣的故事，蜉蝣是目前已知的壽命最短的昆蟲，俗稱“一夜死”。就是這樣一種昆蟲，它也有壯美的死法，朝蠟炬飛去，嘶地一聲燒著，就像我們常說的“飛蛾撲火”。能活幾十年的人類，死的時候都未見得有蜉蝣和飛蛾這般壯美啊。其實，對于蜉蝣和飛蛾來說，死法就是活法。這一層，人類參得透嗎？

第二個故事是情郎與美人的故事。“情郎俯在美人身上”似乎是美的瞬間閃現(xiàn)，但詩人接著寫道：“好像垂死的人撫愛他的墳墓。”愛情與死亡是多么地相像！這個故事一下子打通了生死，打通了愛欲與死亡的界限。所有沉醉、所有快感、所有歡欣，無不指向死亡，指向腐爛，指向消逝。

但這有什么關系呢？美，正是以這樣的方式，從有限走向無限，從物質(zhì)化為精神，從此岸通往彼岸。